Mandala dan makna filosofisnya

Mandala dalam konsep agama Hindu dan Buddha adalah gambaran bagi alam semesta. Secara harafiah mandala berarti "lingkaran." Mandala ini terkait dengan kosmologi India kuno yang berpusatkan Gunung Meru. Suatu gunung yang diyakini sebagai pusat alam semesta. Di dalam Tantrayana mandala juga menggambarkan alam kediaman para makhluk suci, yang sangat penting bagi ritual atau sadhana Tantra. Saat berlangsungnya sadhana, sadhaka akan menyusun ulang mandala ini baik secara nyata ataupun visualisasi. Beberapa kalangan mengatakan bahwa konsep mengenai mandala ini sudah ketinggalan zaman. Meskipun demikian, apabila dicermati lebih jauh, mandala sebenarnya mengandung makna filosofis yang mendalam.

Sesungguhnya semua orang setiap hari menyusun mandalanya masing-masing. Sebagai contoh, seorang pedagang yang menata dagangannya saat hendak berjualan sesungguhnya sedang menyusun mandalanya sendiri. "Dunia" atau "jagad raya" orang itu sesungguhnya adalah barang dagangan yang disusunnya itu. Seorang menulis laporan keuangan, sedang menyusun mandalanya saat menyiapkan laporan keuangannya. Mandala dengan demikian melambangkan cakupan karya dan medan pemikiran seseorang.

Menurut ajaran Vajrayana, mandala hendaknya disusun secara cermat. Ini menandakan bahwa dalam berkarya seseorang hendaknya cermat dan melakukan yang sebaik-baiknya.

Demikianlah salah satu makna filosofis mandala. Sebenarnya masih banyak makna filosofis lainnya yang akan dipaparkan bila ada kesempatan.

7 dan 8 persembahan mandala 

-air minum(argham)
-air mandi(padhyam)
-bunga(pushpe)
-dupa(dhupe)
-penerangan(aloke)
-minyak wangi(gandhe)
-makanan(naividya)
-alat musik(shapta)

 untuk yang 7 itu, tidak ditambahkan alat musik.

Manfaat Persembahan Mandala

Bagi umat Buddhis, khususnya tradisi Tibetan, tidaklah asing dengan istilah "Persembahan Mandala". Kata mandala itu sendiri dalam bahasa Tibet yakni kyilkor. Suku kata pertama kyil diterjemahkan sebagai "intisari" dan suku kata kedua kor adalah "untuk memperoleh" sehingga digabungkan menjadi "untuk memperoleh intisari", suatu pengertian yang memiliki makna sangat mendalam. Dimana pada tingkat terendah untuk memperoleh kelahiran yang bahagia di kehidupan mendatang. Tingkat selanjutnya adalah untuk bebas dari samsara. Dan tingkat terakhir, yang merupakan tujuan teragung, adalah untuk mencapai Kebuddhaan yang lengkap dan sempurna. Mandala itu sendiri merupakan simbol dari alam semesta.

Untuk mencapai tujuan yang teragung, tingkat Kebuddhaan, kita membutuhkan banyak sekali pengumpulan karma baik, dan persembahan mandala merupakan cara yang baik untuk memperolehnya. Bahkan ini merupakan cara yang paling efektif untuk mencapai tujuan tersebut dan uniknya praktik ini mudah untuk dilakukan karena hanya menggunakan sedikit kekuatan fisik.

Bahkan sebelum membuat persembahan mandala pun ada manfaatnya. Biasanya kita menaruh sedikit beras di dasar permukaan mandala dan menggosoknya dengan bagian lengan kanan bagian bawah searah jarum jam dan berlawanan arah jarum jam masing-masing sebanyak tiga kali. Searah jarum jam kita bayangkan semua kesalahan, karma negatif, dan halangan-halangan yang kita miliki dan yang juga dimiliki oleh semua makhluk yang terhimpun sejak waktu tanpa awal melalui tubuh, ucapan, dan batin dimurnikan hingga tuntas. Berlawanan arah jarum jam kita bayangkan bahwa kita dan semua makhluk menerima berkah dari Ladang Kebajikan (atau obyek yang Anda beri persembahan mandala), khususnya kualitas dari tubuh, ucapan, dan batin mereka.

Kegiatan menggosok bagian dasar mandala juga memiliki arti yang signifikan. Dalam teks tantra mengatakan bahwa tubuh manusia terdiri dari 72000 saluran (yang berongga) dan melalui saluran inilah angin-angin vital bergerak dalam tubuh kita. sifat alami dari batin adalah akan mengikuti pergerakkan dari angin-angin vital ini, dan hubungan keduanya sering dianalogikan seperti kuda dan penunggangnya. Kuda menggambarkan angin-angin vital dalam tubuh, sedangkan penunggangnya menggambarkan batin. Dengan mengatur pergerakkan angin-angin vital ini seseorang dapat membangkitkan perbuatan yang mulia lebih mudah. Bagaimanapun jika seseorang tidak mampu melakukan hal ini, angin-angin vital tidak akan bergerak mudah melalui saluran yang cocok. Semua saluran ini terhubung ke jantung. Saluran angin yang secara khusus berpengaruh terhadap bangkitnya batin pencerahan adalah melalui lengan kanan. Oleh karena itu dengan rangsangan eksternal berupa menggosok dasar permukaan dengan lengan kanan bawah dapat meningkatkan pergerakkan angin-angin vital yang bergerak melalui saluran ini dan sebagai hasilnya seeorang dapat jauh lebih mudah membangkitkan batin pencerahan.

Terlebih lagi persembahan mandala ini merupakan sebuah latihan persembahan, latihan berdana, dan menyebabkan Anda mengumpulkan nilai kebajikan. Dengan mempersembahkan tubuh dan seluruh milik Anda akan membantu Anda mengatasi kemelekatan atas barang-barang tersebut. Anda visualisasikan di atas mandala, barang-barang ataupun orang-orang, yang kepada mereka Anda merasa melekat, barang-barang atau orang-orang yang Anda benci, dan semua obyek ketidaktahuan Anda (apa yang belum Anda pelajari tentang Buddhisme, ilmu pengetahuan, dan tentang batin Anda sendiri). Persembahkan semua itu pada Ladang Kebajikan, Anda memohon berkah dari mereka semoga tiga racun batin (kemelakatan, kebencian, dan ketidaktahuan) dapat berkurang dalam diri Anda.

Praktik persembahan mandala ini juga dapat melibatkan enam paramitha sebagai berikut:

1. Dana
Membangkitkan keinginan untuk memberi, pikiran untuk mempersembahkan mandala dan benar-benar mempersembahkan bahan-bahan persembahan.

2. Sila
Mempersembahkan mandala tidak hanya untuk keuntungan diri sendiri, tetapi untuk kebaikan semua makhluk. Bekerja hanya untuk kepentingan diri sendiri dapat menghambat praktik disiplin moral.

3. Kesabaran
Sabar ketika mengatasi kesulitan yang timbul dalam praktik ini, seperti melakukan visualisasi dan sebagainya, serta mengatasi kemalasan untuk melakukan praktik ini.

4. Semangat
Melakukan praktik ini dengan kegembiraan dan upaya yang bersemangat.

5. Konsentrasi
Berkonsentrasi dengan baik ketika melakukan praktik ini dan tidak membiarkan pikiran melayang.

6. Kebijaksanaan
Mengetahui dengan pasti bagaimana membuat persembahan dan mengerti bahwa meskipun mandala itu eksis secara konvensional, namun tidak ada eksistensi yang berdiri sendiri.

Pentingnya praktik persembahan mandala ini dilukiskan dalam cerita ketika seorang murid Y.M. Atisha, yang bernama Gonbawa, seorang yogi yang agung, banyak menghabiskan waktunya untuk berlatih meditasi samatha sehingga ia berhenti melakukan praktik persembahan mandala dan peralatan mandalanya menjadi berdebu. Suatu hari salah satu murid Y.M. Atisha yang bernama Dromtonpa mengunjungi kediaman Gonbawa. Setelah melihat peralatan mandala milik Gonbawa yang berdebu, ia bertanya alasan Gonbawa tidak melakukan persembahan mandala lagi. Gonbawa menjawab, "Saya sedang sibuk melatih meditasi satu titik sehingga saya tidak mempunyai waktu untuk membuat persembahan mandala." Mendengar hal ini Dromtonpa mengkritiknya dengan keras dan mengatakan bahwa guru mereka, Y.M Atisha yang meditasinya lebih baik dibandingkan Gonbawa, masih melakukan persembahan mandala tiga kali sehari. Mendengar hal ini Gonbawa melakukan persembahan mandala dengan tekun dan sebagai hasilnya pemahaman Gonbawa semakin mendalam.

Cerita lainnya tentang pentingnya persembahan mandala ini adalah cerita mengenai Bhiksuni Padma, seorang putri raja di India yang kemudian menjadi seorang biarawati. Dengan melakukan praktik persembahan mandala ini, ia dapat bertemu langsung dengan Arya Avalokitesvara seperti kita dapat bertatap langsung dengan orang lain. Dengan meminta dan menerima instruksi dari-Nya, ia dapat mencapai pencerahan.

Bahkan Y.M. Jey Tsongkhapa, seorang guru besar di Tibet, dapat bertemu para Buddha dengan mempraktikan persembahan mandala ini. Latihan ini benar-benar membantu beliau dalam usahanya merealisasikan langsung secara mendalam tentang sifat alami dari semua fenomena adalah sunyata. Y.M. Jey Tsongkhapa membuat persembahan mandala yang banyak sekali dengan menggunakan batu besar yang rata dan batu-batu kerikil, akibatnya bukan saja batu tersebut menjadi halus, tetapi juga lengan beliau menjadi terluka. (IK)

 Kosmologi Tiongkok, Menata Altar dan Mandala

Ini saya kutip sebagian dari Milis Budaya Tionghoa, semoga bermanfaat bagi kita semua.

>
> Salam,
>
> Melanjutkan diskusi mengenai kosmologi Tiongkok. Menurut saya para pakar
budaya Tiongkok di sini jangan segan-segan untuk senantiasa memberikan
penjelasannya. Bila tidak segenap aspek berharga budaya Tiongkok akan mengalami
degradasi dan menjadi semacam tahayul semata. Menarik sekali mengenai penjelasan
sebelumnya tentang 9 angka dalam kosmologi Tiongkok.
> Kali ini saya akan lebih memusatkan perhatian dalam penataan altar. Banyak
orang saat menata altar berpikir bahwa itu adalah persembahan bagi shen, fo,
atau busa. Tetapi tentu saja maknanya tidak demikian. Saya akan menceritakan
dari sudut pandang agama yang saya anut. Saya adalah penganut Tantrayana,
khususnya aliran Satya Buddha Kasogatan (Zhenfozong). Aliran ini merupakan
perpaduan antara Daoisme dan Buddhisme. Saat seorang menata altar atau mandala,
maka tidak hanya sekedar taruh barang persembahan saja, melainkan harus diiringi
visualisasi tertentu. Bagi seorang acarya (shangsi) bahkan perlu melakukan
gerakan2 tertentu umpamanya menghentak bumi atau membentuk goresan2 tertentu
seperti menulis hu.
> Jarang ada orang mengetahui bahwa altar atau mandala sesungguhnya adalah
tiruan alam semesta dalam bentuk mini. Para guru agung mengajarkan penataan
mandala atau altar baik dalam dalam Daoisme maupun Buddhisme dengan tujuan kita
belajar tentang kosmologi Timur. Dengan memahami kosmologi kita akan paham
mengenai interaksi dalam alam semesta. Paham alam semesta berarti paham diri
kita sendiri, karena manusia sebenarnya adalah alam semesta ini eksis dalam diri
manusia itu sendiri.
> Sebagai contoh, adalah angka 3 dan 7 bila dikaitkan dengan diri manusia
mewakili sanhun dan qibo. Dalam filsafat Barat angka tiga dikaitkan dengan
tubuh, jiwa, dan roh, namun tentu saja 3 hun ini tidak begitu tepat bila
dikaitkan dengan hal tersebut. Sedangkan angka 7 ini kemungkinan di Barat dapat
disepadankan dengan tujuh malaikat (Gabriel, Rafael, Mikhael, Tobiel, Azael,
dll). Konsep seperti ada dalam gnosisme atau sisi esoterisme agama Barat.
Tentunya ini perlu kita kaji lebih mendalam. Dalam Daoisme kita mengenal istilah
Sanqing, yakni Taishang Laoqun, Yuanshi Tianzun, dan Lingbaotianzun. Dalam
Buddhisme kita mengenal Sanbaofo (Shijiamonifo, Yaoshifo, dan Amiduofo). Menurut
saya ini sebenarnya adalah simbol kejiwaan manusia.
> Angka 9 ini sangat menarik. Menurut tradisi filsafat Tiongkok terdapat
sembilan lubang dalam tubuh manusia. Selain itu dikenal pula 9 gong dalam salah
satu cabang astrologi yang disebut Taijiugong (populer di Jepang dengan istilah
9 Ki astrologi). Dalam Buddhisme Tantra terdapat istilah transformasi kesadaran
saat seseorang meninggal, yakni menutup jalan keluar kesembilan lubang ini.
> Kembali ke masalah penataan altar. Agar kita dapat mengambil manfaat yang
sejati dari praktik spiritual ini, perlu dipahami benar bagaimana tata cara saat
seorang meletakkan berbagai persembahan. Dan yang terutama adalah
visualisasinya. Tentu saja ini berbeda pada masing-masing perguruan baik yang
ada dalam Daoisme dan Buddhisme sendiri.