Wajah Buddha Yang Tertoreh (Renungan Filsafat)

Kata Pengantar Penerjemah

Menerjemahkan teks apapun dari satu bahasa ke dalam bahasa target  yang lain memang bukan tanpa resiko. Dalam proses penerjemahan, tentu  ada saja yang luput dari peliputan dan pencakupan—seberapapun telitinya  pekerjaan itu dilakukan. Kami pun tak mungkin dapat menghindari resiko  teknis yang tak terelakkan itu ketika mengalihbahasakan teks The Broken Buddha tulisan Biku Dhammika ke dalam bahasa Indonesia dengan judul Wajah Buddha Yang Tertoreh.

            Namun, beberapa strategi teknis, yang memang  diperbolehkan dalam metodologi penerjemahan yang lazim, telah diambil  untuk memastikan agar hasil terjemahan yang ada di tangan para pembaca  sekalian ini, bukan saja lebih dapat berterima bagi para pembaca  sekalian yang ber-Bahasa Indonesia, tetapi juga dapat menjadi produk  tekstual paling maksimal yang dapat dihasilkan. Untuk aspek-aspek lain  yang tidak disebutkan di dalam Kata Pengantar Penerjemah ini; yakni,  yang mana tidak diadakan penyesuaian apapun sama sekali, kami mengikuti  saja sedapat mungkin apa yang ada dalam teks asli secara setia.

Pertama, paragraf-paragraf yang super panjang pada The Broken Buddha telah kami jadikan alinea-alinea yang lebih pendek dan dibubuhi dengan  banyak tanda baca tambahan di sana-sini; supaya, dengan demikian, teks  terjemahannya akan dapat lebih mudah dan nyaman diikuti. Namun, ini  dilakukan dengan hati-hati untuk memastikan akurasi sintaksis dan  pertanggungjawaban semantiknya juga.

Kedua, struktur kalimat yang terlalu kompleks pada The Broken Buddha telah diupayakan disederhanakan sedapat mungkin dengan teknik reshuffling.  Kalimat-kalimat majemuk-bertingkat yang banyak dijumpai di sana-sini  dalam teks asli sebagian besar telah dapat kami adaptasikan menjadi  kalimat-kalimat yang lebih sederhana. Mudah-mudahan dengan hal ini, kami  dapat berlaku adil kepada The Broken Buddha juga.

Ketiga, bukan saja terhadap alinea-alinea yang panjang,  kalimat-kalimat yang panjang sekali juga telah kami potong menjadi  beberapa kalimat yang lebih pendek. Tujuannya adalah untuk mempermudah  pemahaman para pemakai Bahasa Indonesia yang memang terbiasa dengan  sifat bahasa nasional kita yang cenderung lebih pendek dibandingkan  dengan sifat bahasa Inggris. Tetapi, ini dilakukan tentu saja dengan  tetap setia pada isi dan makna aslinya.

Keempat, istilah-istilah tertentu; seperti, ‘vihara’, ‘bhikkhu’,  ‘bhiksu’, ‘Dhamma’, ‘Sangha’, dll. yang memang sebagiannya sudah ada  ejaan resminya dalam bahasa Indonesia sebisa-bisanya diganti cara  penulisannya menjadi ‘wihara’, ‘biku’, ‘bikuni’, ‘biksu’, ‘Dharma’ dan  ‘Sanggha.’ Namun, ‘Buddha’, ‘Kathina’ dan ‘Vassa’ dan lain-lain tetap  dipertahankan dalam bentuk aslinya agar tidak menimbulkan kebingungan  yang tidak perlu. Ikhtiar ini dilakukan semata-mata untuk memenuhi  harapan agar ajaran Buddha, mulai dari sekarang,  dapat juga disajikan  dalam bahasa yang lebih bersifat lokal, kontekstual dan meng-Indonesia.

Kelima, kami juga menyisipkan beberapa  kata penyambung dan kata-kata  Bantu lainnya yang dirasakan perlu, yang pada teks aslinya memang tidak  ada. Hal ini terpaksa kami lakukan karena banyak bagian tertentu dalam  kalimat-kalimat Biku Dhammika yang memang dibiarkan begitu saja untuk  menjadi implicit—sesuatu yang memang khas dalam penggunaan Bahasa  Inggris. Penambahan ini diharapkan dapat memperlancar tali-temali antara  kalimat di dalamnya dan, sekaligus, menghaluskan ‘lagu’ kalimatnya.  Strategi ini kami lakukan, bukan saja karena hal ini sudah merupakan  kelaziman dalam praktek penerjemahan; tetapi, juga karena dalam buku The Broken Buddha ini ternyata banyak sekali kiranya pesan-pesan subtil yang ingin disampaikan juga oleh Biku Dhammika, tetapi between the lines, terutama kepada para pembacanya di negara-negara Barat.

Terakhir, kami haturkan terima kasih yang setinggi-tingginya atas  koreksi penting yang diusulkan kepada kami oleh cendekiawan Buddhis  Bapak Surjadi Harjadi mengenai sebuah rujukan sutra Mahayana. Setelah  terlebih dahulu mendapatkan izin dari Biku Dhammika, Bapak Surjadi  mengusulkan agar kesalahan kutip yang terdapat pada bagian yang diberi  sub-judul Kenegatifan di bawah ini (dimana tertulis  ‘Upayakausala Sutra’) agar dikoreksi (menjadi ‘Sutra Winaya Definitif.’)  Dengan ini, maka kesilafan Biku Dhammika dapat kami luruskan dalam  versi terjemahan Bahasa Indonesia di sini. Untuk ketelitian dan wawasan scriptural Bapak Surjadi Harjadi yang demikian luas serta kepeduliannya pada proses penerjemahan buku The Broken Buddha ini, sekali lagi kami haturkan terima kasih yang sebesar-besarnya. 

Mudah-mudahan semua ikhtiar ini dapat memberikan gambaran keseluruhan yang paling representatif untuk buku The Broken Buddha yang, sejauh ini, rupa-rupanya telah banyak diperbincangkan juga dalam  beberapa kalangan Buddhis di tanah air. Tentu saja, tidak ada salahnya  bagi para pembaca sekalian, demi kepuasan tekstual dan otentisitas  bahasa, untuk dapat kiranya membaca versi aslinya secara langsung dalam  bahasa Inggris.

Kepada penulisnya, Biku Dhammika, yang telah mengizinkan dan  menyediakan tulisannya kepada kami untuk diterjemahkan, walaupun Beliau  tentu faham dengan resiko teknis dalam sebuah proses penerjemahan  seperti telah disebutkan di atas ini, kami haturkan terima kasih yang  sebesar-besarnya.

Sudah barang tentu, tiada gading yang tak retak. Oleh sebab  itu, segala kesalahan dan kelemahan yang masih ada dan tak sanggup lagi  kami hindari adalah semata-mata kekeliruan kami sebagai manusia biasa.  Untuk itu, kami terlebih dahulu memohon maaf yang sebesar-besarnya.  Mudah-mudahan ikhtiar kami ini dalam mengalihbahasakan buku The Broken Buddha dapat bermanfaat bagi para pembaca sekalian. Terima kasih.

Sadhu! Sadhu! Sadhu!     

Upasaka Saccako (Drs. Harkiman Racheman,  MA)

Kata Pengantar

Walaupun saya masih terus mengadakan penyempurnaannya di sana-sini  hingga tiga tahun kemudian, namun sebagian besar dari buku ini telah  ditulis pada tahun 2001. Setelah merampungkan buku ini, saya masih saja  ragu-ragu dalam waktu yang cukup lama. Saya berfikir jangan-jangan,  dengan menerbitkannya, akan timbul lebih banyak lagi masalah ketimbang  kebaikan.

Namun, tiba-tiba naskah yang belum resmi dari buku tersebut muncul di  internet tanpa persetujuan maupun pengetahuan saya. Ini kemudian  memaksa saya untuk mempublikasikan salinan akhir buku tersebut disini.  Ketika itu saya berharap agar, kalau buku ini muncul juga, ia seyogianya  disirkulasikan hanya di dalam kalangan masyarakat Buddhis saja. Namun,  sepertinya hal ini tak mungkin lagi dilakukan.

            Cukup banyak orang, termasuk puluhan biku atau mantan  biku keturunan Barat, telah meyakinkan saya bahwa banyak sekali hal yang  saya utarakan dalam buku tersebut yang memang perlu untuk dikemukakan.  Saya sadar sepenuhnya bahwa, dengan

menerbitkan buku ini, saya tentu  saja akan membahayakan reputasi saya sendiri, persahabatan saya dengan  beberapa orang dan mungkin juga banyak orang yang dalam tulisan saya ini  telah saya jadikan sasaran komentar-komentar saya yang dipenuhi  kemarahan.

            Harapan saya adalah agar buku ini (aslinya berjudul The Broken Buddha)  akan memunculkan pembicaraan-pembicaraan yang lebih luas, lebih dalam  dan realistis lagi di antara umat Buddhis Barat tentang masa depan  Tiratana di negara-negara Barat.

 Pendahuluan

‘Tidak ada hukum kepastian dalam sejarah yang dapat menjamin  bahwa agama Buddha akan tumbuh dan berakar di Barat atau bahwa agama  Buddha akan berkembang jauh meninggalkan tahap perkembangan awalnya  sekarang ini. Tetapi orang dapat berharap bahwa agama Buddha akan  semakin menyadari kesulitan-kesulitan yang dihadapi dirinya sendiri;  dan, umat Buddhis akan tersadarkan seketika oleh adanya  persoalan-persoalan yang ditimpakan oleh agama Buddha terhadap umat  manusia sebagai bagian penting dari warisan agama tersebut. Orang juga  akan berharap agar keragu-raguan akan segera hilang sebagai pertanda  dari adanya sebuah keyakinan yang mendalam.’ 

(Louis O. Gome)

Di daerah-daerah pinggiran, sebelah Barat-Daya kota Mandalay, ada  terdapat sebuah wihara yang menyimpan patung Buddha yang paling terkenal  dan yang paling dihormati di dunia; yakni, patung Mahamuni. Menurut  legenda, patung tersebut sebenarnya merupakan sebuah potret dari Sang  Buddha sendiri kendatipun kisah asal-usul sebenarnya dari patung  tersebut telah hilang bersama bergulirnya waktu.

            Selama berabad-abad, patung tersebut disimpan di Arakhan  hingga Raja Bodawpaya dari Burma melakukan invasi ke negeri tersebut  dengan maksud mendapatkan patung itu untuk dirinya sendiri. Setelah  mengalahkan orang-orang Arakhan dan menghancurkan tanah mereka, sang  raja meminta agar patung tersebut ditarik ke atas pegunungan walaupun  dengan mengorbankan banyak nyawa manusia dan, setelah itu, ditempatkan  di dalam sebuah wihara dimana patung itu masih dapat dijumpai sekarang  ini.

        

   Pada tahun 1973, ketika saya berkunjung ke Mandalay, saya  berkesempatan melihat patung yang amat terkenal ini. Saya meminta dua  orang Burma yang saya jumpai untuk membawa saya ke patung tersebut; dan,  mereka ternyata sangat senang memperlihatkan teman kulit putih mereka  ini apa yang telah menjadi ikon paling suci di negara tersebut. Mereka  membawa saya masuk ke dalam sebuah ruangan yang sudah penuh sesak dengan  para umat Buddhis; dan, akhirnya kami pun masuk ke sanctum sanctorum.

         

  Namun, pengalaman ini menjadi sesuatu yang anti-klimaks.  Saya tidak melihat sebuah patung yang anggun seperti yang ada dalam  harapan saya; melainkan, sesuatu yang berbentuk pendek dan gemuk serta  agak canggung di hadapan saya. Wajah patung tersebut cukup menyenangkan  tetapi bagian tubuh lainnya tampak seperti gumpalan dan kelihatannya tak  begitu serasi. Saya perlu waktu beberapa menit untuk memikirkan apa  sebenarnya alasan di belakang semua ini.

         

  Semua laki-laki berebutan untuk mendekati patung tersebut  (tetapi perempuan dilarang  menyentuhnya) supaya dapat menempelkan  lembaran-lembaran kertas emas (yang dapat diperoleh dari umat Buddhis  disana) langsung pada patung tersebut. Selama berabad-abad, timpukan  kertas-kertas emas ini secara perlahan-lahan membentuk sebuah lapisan  yang amat tebal namun tak rata di atas permukaan patung tersebut.  Akhirnya, bentuk aslinya pun menjadi tak jelas lagi.

         

  Yang telah terjadi pada patung Mahamuni tersebut kiranya  merupakan sebuah kiasan metafora yang juga dapat menggambarkan apa yang  telah terjadi pada ajaran Buddha itu sendiri.

       

    Hingga tahun 2001, saya telah menjadi seorang biku dalam  tradisi Therawada selama dua puluh lima tahun lamanya. Setelah ulang  tahun yang ke lima puluh, saya telah mencapai usia separuh baya dalam  hidup saya pada waktu itu. Rasanya saat itulah waktu yang tepat pula  bagi saya untuk memberikan penilaian atas hidup saya dan segala latihan  yang saya telah jalani hingga tahun itu sekaligus juga untuk memikirkan  kemana kedua hal tersebut akan saya lakukan terus di masa-masa yang akan  datang.

         

  Saya telah memiliki keberatan tertentu mengenai beberapa  hal yang telah saya lihat ketika saya tinggal di wihara-wihara di  Thailand dan Laos bahkan sebelum saya menjadi biku. Sekalipun demikian,  hal-hal ini tidaklah sampai menunda saya untuk minta ditahbiskan menjadi  biku. Saya berfikir waktu itu bahwa penyimpangan dan salah faham tentu  terjadi dalam semua agama dan barangkali tidak terlalu sulit untuk dapat  menemukan orang-orang yang masih benar-benar berlatih dalam tradisi  Therawada yang murni.

         

  Namun, mendapatkan orang-orang seperti itu ternyata  sangatlah sulit sekali. Yang lebih mengecewakan lagi adalah ketika saya  bertemu dengan penganut-penganut tradisi Therawada yang kendatipun tulus  dan berdedikasi tinggi, namun tampaknya mereka terlalu berlebihan  sekali karena mementingkan hal-hal yang, setidak-tidaknya bagi saya,  tidak lebih baik daripada mengikuti ritual-ritual dan  formalitas-formalitas semata-mata.

        

   Saya ingat ketika saya mengunjungi sebuah perkebunan teh  suatu siang bersama-sama dengan almarhum Venerable Sivali dari  Khandaboda. Beliau adalah seorang biku yang berdedikasi tinggi dan  sekaligus seorang guru meditasi yang sangat terampil. Manajer perkebunan  teh itu sengaja berjalan seperempat mil jauhnya dengan menuruni lereng  bukit yang terjal untuk menyambut kedatangan kami dan untuk menawarkan  kami secangkir teh. Kami menjawab ‘ya’ dan dia kembali berjalan ke bukit  yang menuju ke bungalonya tadi untuk mempersiapkan teh dan membawanya  kepada kami.

         

  Ketika menyesap teh tersebut, saya perhatikan Sivali  kelihatannya agak sedikit malu-malu dan tidak meminum teh yang  disuguhkan. Saya memandangi teh tersebut dan mengetahui bahwa ada  sedikit susu di dalamnya; dan, lalu saya pun segera menyadari   mengapa.[*] Beberapa menit kemudian, sang manajer juga memperhatikan  bahwa Sivali belum juga meminum tehnya dan ia menghampiri Sivali untuk  bertanya apakah ada masalah. Sivali dengan lembut memberitahu sang  manajer. Laki-laki yang cemas itu merasa malu sekali dan lalu mengambil  cangkir teh Sivali, membuang isinya dan kemudian berlari kembali ke  bukit tadi untuk mengambilkan Sivali secangkir teh tanpa susu.

        

   Jika orang biasa merepotkan kita seperti itu, karena  tidak menghendaki adanya susu di dalam teh mereka setelah lewat tengah  hari, kita akan melupakannya sebagai sebuah keanehan yang bodoh. Tetapi,  mengapa seseorang yang sebetulnya sangat cerdas dan berdedikasi dalam  melatih diri untuk berpasrah, merasa puas dengan segala sesuatu  sebagaimana adanya, dan menumbuhkan hati yang penuh welas asih begitu  teganya menyebabkan rasa malu dan kerepotan luar biasa hanya karena  sebuah hal yang sangat sepele sekali?

      

     Untuk dapat menjawab pertanyaan ini, kita pun harus  mengerti esensi dari tradisi Therawada itu sendiri. Secara  perlahan-lahan saya menjadi sadar akan hal ini. Lalu saya memutuskan  untuk melanjutkan berlatih dan mencoba berhubungan sesedikit mungkin  dengan tradisi Therawada dalam pengertian sebagai institusi. Namun,  sebagai seorang biku Therawada, hal ini tentu saja lebih mudah diucapkan  ketimbang dilakukan .

        

   Dapat dimengerti bahwa para penganut Therawada di Asia  mengharapkan anda untuk mengikuti tradisi-tradisi mereka dan tidak  mempertanyakannya. Anda dapat saja menunjukkan bahwa praktek-praktek  atau ide-ide tertentu tidak ada dalam Tipitaka atau bahkan bertentangan  dengan Tipitaka, tetapi ini tidak ada gunanya. Benar atau salah, baik  yang bersifat bawaan atau yang bersifat praktis, begitulah semuanya  telah dilakukan dan anda harus melakukannya juga.

        

   Pada tahun 1996, saya mengunjungi Eropah untuk pertama  kalinya. Ini memberikan saya kesempatan untuk melihat bagaimana tradisi  Therawada itu difahami dan dipraktekkan di sana. Saya kira tradisi  Therawada di Asia barangkali sudah begitu tak mungkin berubah lagi dan  telah menjadi mati seperti laiknya fosil-fosil tua. Sekurang-kurangnya  orang-orang Barat akan dapat membedakan mana yang buah dan mana yang  kulitnya, mana hadiah dan mana kertas kado pembungkusnya, mana Buddha  dan mana ‘lapisan kerak yang keras dan kasar’ yang menyelimutinya.   Namun, ketika saya lihat di Barat keadaannya ternyata tidaklah seperti  itu, maka saya begitu kaget dan putus asa. Sebagian besar kelompok,  pusat meditasi dan wihara yang telah pernah saya kunjungi di sana  menganut praktek-praktek yang sama juga, bahkan dengan tingkat kegigihan  yang lebih tinggi lagi bila dibandingkan dengan di Asia.

       

    Akhirnya saya harus akui bahwa inilah Therawada  itu; dan, dengan keengganan dan sedikit kesedihan saya harus memutuskan  bahwa saya tak mungkin lagi menjadi bagian dari tradisi seperti itu.  Sejak itu saya mulai mengatakan kepada siapapun yang barangkali tertarik  untuk mengetahuinya bahwa saya tidak lagi menganggap diri saya dan  tidak mau lagi dianggap sebagai seorang biku Therawada.

        

   Sebenarnya, sebelumnya pun saya barangkali tidak pernah  benar-benar menjadi seorang biku Therawada, setidak-tidaknya bukan  seorang biku Therawada yang baik. Ketika saya mengatakan hal ini kepada  seorang teman, ia bertanya, ‘Jadi biku seperti apa anda ini?’ Waktu itu  saya tidak siap menjawab pertanyaan-pertanyaan semacam itu, tetapi  setelah berfikir beberapa lama saya putuskan bahwa saya tidak harus  bergabung dengan sekte apapun juga. 

      

     Sekarang ini saya mengikuti ajaran-ajaran Buddha  sesanggup-sanggupnya pemahaman saya dan kemampuan saya. Yang tertera di  bawah ini adalah pemikiran-pemikiran dan pengamatan-pengamatan saya  mengenai tradisi Therawada yang telah terbentuk dalam pikiran saya  selama lebih dua puluh lima tahun, juga pengalaman-pengalaman saya yang  telah menyebabkan lahirnya pemikiran-pemikiran dan pengamatan-pengamatan  tersebut. yang tertera di bawah ini merupakan beberapa pokok pikiran  saya mengenai kemungkinan masa depan Dharma di negara-negara Barat.

        

   Mungkin saja ada yang menganggap bahwa renungan-renungan  di bawah ini merupakan sebuah komentar penuh kemarahan yang saya ucapkan  sebelum meninggalkan tradisi Therawada. Tetapi, renungan-renungan  tersebut bukanlah sama sekali komentar seperti itu, kendatipun  menuliskan semua itu di atas kertas tentu merupakan sebuah  katarsis  (cara untuk melampiaskan emosi). Saya yakin sekali bahwa ajaran-ajaran  Buddha benar-benar ‘indah pada awalnya, pada pertengahannya dan pada  akhirnya’ dan benar-benar dapat menawarkan sebuah jawaban yang dapat  dipercaya sebagai sebuah solusi untuk krisis spiritual yang terjadi di  negara-negara Barat.

       

    Begitupun, saya juga percaya bahwa ada terdapat sebuah  hambatan besar bagi berkembangnya Dharma di luar negeri tradisionalnya.  Hambatan tersebut adalah pandangan kebanyakan orang Barat yang terlalu  mengidealkan tradisi Therawada di Asia itu. Semua ini acapkali berarti  bahwa orang-orang Barat tersebut menerima Dharma begitu saja  bersama-sama dengan praktek-praktek yang sudah ketinggalan zaman beserta  kesalahfahaman-kesalahfahaman yang telah terbentuk di sekelilingnya.

       

    Bila keadaan ini terus berlanjut, maka Dharma tidak  pernah akan benar-benar mengakar di negara-negara Barat. Lebih buruk  lagi, orang-orang Barat tersebut pun akan turut melanggengkan berbagai  masalah yang tengah menghantui tradisi Therawada di Asia. Oleh sebab  itu, renungan-renungan di sini juga mencoba memperlihatkan apa  sesungguhnya tradisi Therawada itu dan bagaimana tradisi Therawada  tersebut telah berubah menjadi seperti itu. Renungan-renungan ini  sekaligus memberikan saran-saran guna membawa tradisi tersebut lebih  dekat lagi kepada roh ajaran-ajaran Buddha yang murni supaya, dengan  demikian, tradisi Therawada dapat hidup kembali dalam sebuah lingkungan  yang bebas dari tradisi tersebut.

       

    Perlu disampaikan disini bahwa hanya beberapa saja dari  pengamatan-pengamatan saya tentang tradisi Therawada disini yang dapat  dikatakan benar-benar orisinal. Pengamatan-pengamatan yang sama telah  sering kita dengar dari para mantan penganut tradisi Therawada, para  penganut tradisi Mahayana dan yang lainnya. Pengamatan-pengamatan ini  pun tidaklah bersifat amat sangat kontemporer.

            Dalam Vimalakirtinidesa Sutra yang terkenal itu,  sebuah teks Mahayana yang ditulis pada abad-abad awal Era Modern,  sebagai contoh, perumahtangga Vimalakirti berpura-pura sakit dan Buddha  meminta para biku untuk mengunjunginya satu per satu. Tetapi, para biku  menolak karena mereka tahu bahwa Vimalakirti sebenarnya lebih bijaksana  daripada mereka. Bila orang melihat para biku belajar dari seorang  perumahtangga, maka kejadian ini akan merusak citra kebikuan mereka.  Namun, Buddha bersikeras dan akhirnya para biku bersepakat untuk pergi  bersama. Banyak juga teman-teman Vimalakirti yang datang menjenguk.

        

   Vimalakirti memakai kesempatan ini untuk mengajarkan  Dharma. Tetapi, sebelum Vimalakirti memulainya, ada terjadi sedikit  kericuhan dalam kelompok biku tersebut. Sariputta, disini mewakili biku  ‘Hinayana’ yang khas, tak dapat menemukan sebuah kursi yang akan  membuatnya tampak lebih tinggi daripada orang-orang awam. Lalu  Vimalakirti secara gaib menciptakan kursi ‘yang memang diperbolehkan’  itu dan kemudian ia pun memulai kotbahnya.

          

Setelah kotbah berjalan setengah jalan, Sariputta  mengganggu kotbah Dharma itu lagi. Vimalakirti menanyakan apa masalahnya  sekarang, dan Sariputta menjawab bahwa dia dan para biku lainnya  haruslah makan sebelum tengah hari; dan, waktunya sudah dekat sekali.  Lalu Vimalakirti secara gaib menciptakan makanan untuk para biku.  Setelah para biku tenang kembali, barulah Vimalakirti melanjutkan  menguraikan Dharma.

       

    Setelah kotbah Dharma berakhir, langit terbuka dan  bunga-bunga surgawi berjatuhan dari langit dan menempel pada semua yang  hadir. Sariputta dan para biku yang lain dengan marahnya menyingkirkan  bunga-bunga tersebut seraya berkata, ‘Kami para biku dilarang menghiasi  diri kami.’

       

    Walaupun terjadi akibat keadaan yang kurang menyenangkan,  sifat seperti itu dapat saja terjadi dalam sebuah wihara Therawada,  bahkan yang ada di negara-negara di Barat dewasa ini sekalipun.

        

   Pengamatan-pengamatan saya tersebut tidaklah berhubungan  dengan berbagai praktek penyalahgunaan maupun penyelewengan yang telah  menggerogoti tradisi Therawada; dan, tentang hal-hal tersebut, saya akan  menyinggungnya sambil lalu saja. Yang menjadi perhatian utama saya  disini bukanlah suatu kegagalan karena berlatih secara tradisi  Therawada, melainkan bagaimana berlatih secara benar; serta,  masalah-masalah yang muncul daripadanya. Banyak orang akan menuduh bahwa  saya terlalu memfokuskan diri pada hal-hal yang negatif saja dan tidak  menyebutkan bahwa, walaupun ada masalah-masalah, toh sudah cukup banyak  umat awam dan para biku yang dapat berlatih dengan pengertian yang  benar.

        

   Tetapi, hal-hal yang baik dalam tradisi Therawada—tentu  saja, sisi yang baik itu pasti ada—justru adalah sisi satu-satunya yang  telah diketahui orang.   Hampir seluruh wacana tentang tradisi Therawada  telah menghadirkan hal-hal yang luar biasa sebagai hal-hal yang biasa;  dan, hal-hal yang ideal sebagai hal-hal yang aktual. Walhasil,  persoalan-persoalan besar lainnya yang menimpa tradisi Therawada  diabaikan, dibantah, tidak diacuhkan atau, lebih sering lagi, dibiarkan  saja berlalu tanpa terselesaikan sama sekali.

      

     Mudah-mudahan, renungan-renungan saya disini akan  membantu memberikan sebuah gambaran yang lebih berimbang tentang keadaan  yang sebenarnya. Beberapa pengamatan saya disini mungkin juga dapat  diberlakukan untuk tradisi Mahayana, terutama lagi, untuk tradisi agama  Buddha Tibet. Begitupun, para penganut Vajrayana Barat yang cerdas sudah  mulai mempertanyakan aspek-aspek dari tradisi mereka; dan, mereka ini  tentu lebih tepat lagi untuk memberikan komentar pada tradisi Vajrayana  ketimbang saya.

        

   Saya belum membicarakan masalah-masalah yang berkaitan  dengan ajaran meditasi dalam tradisi Therawada di sini. Wilayah ini  sangat penting sekali sehingga ia pantas dieksplorasi secara mendalam.  Harapan saya adalah kiranya saya dapat melakukannya suatu saat nanti.

      

     Saya banyak mengutip dari berbagai buku, khususnya The Buddhist Monastic Code oleh Thanissaro Biku dan The Buddhist Monk’s Discipline – A  Layman’s Guide oleh Ariyeseko. Kedua buku tersebut mewakili pendirian tradisi  Therawada yang ortodoks. Ada banyak yang tidak saya setujui tentang yang  kedua penulis ini katakan. Mudah-mudahan ketidaksetujuan saya itu  janganlah dianggap sebagai sikap kurang hormat dari saya kepada mereka  secara pribadi. Bagaimanapun juga, ajaran-ajaran Buddha begitu kaya  sekali sehingga ia memperbolehkan adanya sebuah penafsiran yang lebih  luas. Menurut hemat saya, saatnya telah sampai bagi sebuah alternatif  yang akan menggantikan posisi Therawada tersebut.

         

  Saya juga banyak mengutip dari buku Milford Spiro berjudul Buddhism and Society, yang adalah sebuah kajian antropologi mengenai tradisi Therawada dengan  latar belakang negara Burma. Pengamatan-pengamatan Spiro sangatlah  bermanfaat bukan semata-mata karena memiliki kemiripan dengan  pengamatan-pengamatan saya sendiri; tetapi, terutama karena mereka  berasal dari seorang pengamat yang sangat objektif dan yang tidak  memiliki keinginan tersembunyi apapun sama sekali.

         

  Akhirnya, haruslah dikatakan bahwa saya berharap agar  komentar-komentar saya tentang umat Buddhis awam yang terlalu memanjakan  para biku janganlah sampai disalahartikan menjadi seolah-olah saya  kurang berterima kasih pada mereka. Selama bertahun-tahun di Sri Lanka,  banyak umat awam, mulai dari masyarakat Colombo sendiri hingga para  penduduk desa yang sangat sederhana dan saleh, telah memperlakukan saya  dengan kemurahan hati dan keramahtamahan mereka yang luar biasa. Untuk  itu semua, saya tentu akan bersyukur selama-lamanya. Walaupun demikian,  sudah sampai waktunya bagi saya untuk berpisah jalan sekarang. Saya  harus menapaki jalan yang lain.  

 Apa Therawada itu?

Istilah ‘thera’ dalam bahasa Pali berarti sesepuh; dan, kata ini  merujuk kepada pengertian seorang biku yang telah ditahbiskan selama  sepuluh tahun atau lebih; sedangkan, kata ‘vada’ berarti pandangan atau  pendapat. Jadi, kata ‘Therawada’ dapat diterjemahkan sebagai ajaran atau  pandangan para biku yang telah sepuh.

       

    Para penganut tradisi Therawada mengklaim bahwa versi  mereka tentang Dharma yang sama persis dengan ajaran-ajaran Buddha yang  terkandung dalam Tipitaka berbahasa Pali. Tetapi, ini hanya bisa  dibenarkan sampai tahap tertentu saja. Akan lebih benar lagi bila kita  mengatakan bahwa Therawada adalah sebuah penafsiran terhadap  ajaran-ajaran tertentu yang berasal dari Tipitaka dalam bahasa Pali.

            Tipitaka dalam bahasa Pali mengandung keanekagaraman  bahan yang begitu mengagumkan, mulai dari etika hingga epistemologi,  dari psikologi hingga kebijaksanaan praktis. Akan sangat sulit sekali  untuk merangkum semua bahan tersebut ke dalam sebuah sekte atau sistim.  Tentu saja kaum Therawada pun belum melakukan hal ini. Yang telah  dilakukan mereka adalah memberikan penekanan pada beberapa bagian dari  ajaran-ajaran dan pandangan-pandangan Buddha, tetapi tidak menekankan  atau, bahkan, mengabaikan ajaran-ajaran dan pandangan-pandangan Buddha  lainnya.

         

  Sebagai contoh, keempat ekspresi dari rasa simpati  (Sanggha vatthuni) cukup sering dikatakan oleh Buddha dan dapat saja  memiliki implikasi yang penting untuk sebuah pemahaman yang lebih  mendalam tentang cinta dan welas asih, terutama lagi implikasi  sosialnya. Tradisi Mahayana memanfaatkan ini untuk membangun sebuah  filosofi altruisme praktis; tetapi, Therawada hampir-hampir tidak  memberikan perhatian sama sekali pada hal-hal ini.

         

  Saya lihat bahwa hal-hal ini pun tidak diikutkan dalam  kamus yang disusun oleh Nanatiloka; dan, selama tiga puluh tahun saya  membaca teks-teks Therawada, saya tidak pernah melihat hal-hal tersebut  dibicarakan ataupun disinggung sama sekali.

         

  Sebuah contoh lagi, salah satu konsep utama dalam ajaran  Buddha adalah hukum sebab akibat yang saling bergantungan. Ada terdapat  dua versi dari doktrin ini—yang satu memperlihatkan munculnya  penderitaan, dan yang lainnya memperlihatkan munculnya pembebasan dan  kebebasan. Versi pertama dianggap yang paling dikenal dari semua ajaran  agama Buddha kendatipun ia belum tentu telah dipahami dengan baik.

         

  Versi pertama ini terdapat hampir di setiap buku mengenai  tradisi Therawada. Ia biasanya digambarkan dalam bentuk diagram pada  gambar-gambar dan lukisan-lukisan dinding di sebuah wihara. Kedua belas  konstituennya pun acapkali dilafazkan oleh para biku ketika ada upacara  agama.

          

Versi yang kedua, walaupun ada yang mengganggapnya lebih  penting dari versi pertama, hampir-hampir tidak diketahui sama sekali,  bahkan oleh para penganut tradisi Therawada yang terpelajar sekalipun.  Hanya Biku Bodhi, penganut tradisi Therawada satu-satunya dari Barat  yang pernah memberikan perhatian pada skema hukum sebab akibat yang  saling bergantungan yang penting ini.

       

    Katanya ‘para pemberi komentar tradisional hampir-hampir  tidak pernah memberikan perhatian khusus pada teks ini kendatipun ia  boleh jadi pantas mendapatkannya.’ Akan lebih benar lagi bila kita  mengatakan bahwa mereka telah mengabaikannya sama sekali.

       

    Caroline  Rhys Davids memberi nama versi hukum sebab  akibat yang saling bergantungan ini sebagai sebuah ‘oasis’ dan  mengatakan, ‘Betapa ini telah dapat mengubah keseluruhan wajah agama  Buddha di Barat bila urutannya telah dijadikan ilustrari untuk hukum  sebab-akibat yang tampaknya biasa saja itu!’  Sungguh, ini pasti dapat  mengubah keseluruhan wajah tradisi Therawada di Asia.

          

Lalu, ketika kita periksa lagi bagaimana bahan-bahan yang  telah dipilih itu ditafsirkan, kita dapati bahwa bahan-bahan tersebut  telah ditafsirkan dengan cara yang paling harfiah, kaku dan tidak  imajinatif atau, bahkan, telah disalahfahami.[†]

         

  Saya ingin memberikan dua buah contoh lagi. Sang Buddha  menggambarkan seseorang yang telah tercerahkan itu sebagai telah  memiliki ‘pikiran yang penghalang-penghalangnya telah hilang’ (cetasa  vimariyada katena). Bukankah ini sebuah frase yang luar biasa! Ketika  seseorang telah dapat melihat dan menembus batas-batas ras, kelas,  ‘milikku’ dan ‘bukan milikku’ yang merupakan hasil ciptaan pikiran,  mereka dapat mencintai orang lain secara tanpa syarat.  

         

  Visuddhimagga menceritakan sebuah kisah yang  menjelaskan bagaimana, menurut Tradisi Therawada, sebutan 'pikiran yang  penghalang-penghalangnya telah hilang' itu  semestinya difahami. Seorang  biku sedang duduk-duduk dengan tiga orang biku lainnya—salah satu di  antaranya adalah temannya sendiri, seorang lagi adalah orang asing, dan  yang terakhir adalah seorang biku yang tidak menyukainya—ketika mereka  diserang oleh sekelompok orang jahat yang ingin mengambil salah satu  dari keempat orang tersebut untuk dijadikan kurban bagi dewa mereka.

          

Biku yang pertama diminta untuk memilih siapa yang akan  dijadikan korban, tetapi karena ia mempunyai ‘pikiran yang  penghalang-penghalangnya telah hilang,’ maka ia benar-benar tidak mampu  lagi membedakan dirinya dengan orang lain; dan, oleh sebab itu, ia tak  sanggup melakukan apapun kecuali terduduk. Walaupun terkesan benar-benar  simplistik, namun hal ini sesungguhnya bertolakbelakang dengan  pernyataan Buddha bahwa seseorang yang berwelas asih bahkan sanggup  mengorbankan dirinya demi orang lain (D.III,187). 

         

  Istilah papanca dan papanca sanna sankha sangatlah penting dalam memahami meditasi dan psikologi sebagaimana  yang diajarkan oleh Buddha. Dalam bukunya yang brilian dan benar-benar  baru berjudul Concept and Reality, Biku Nanananda telah  memperlihatkan bahwa tradisi Therawada telah salah secara serius dalam  memahami makna sebenarnya dari istilah-istilah tersebut. Sangat menarik  pula bahwa penulis tersebut memperlihatkan bahwa tradisi Mahayana telah  melestarikan banyak dari arti yang sebenarnya dan, oleh karenanya, juga  implikasi filosofisnya yang lebih mendalam.

       

    Kombinasi dari penekanan yang selektif dan penafsiran  yang konservatif, sempit dan simplistik telah menjadikan tradisi  Therawada tersebut sebagaimana adanya pada saat ini. Dengan menyoroti  bahan-bahan yang berbeda dari Tipitaka berbahasa Pali dan menafsirkannya  secara berbeda, namun secara lebih benar dan sah, seseorang dapat saja  memperoleh semacam agama Buddha yang berbeda sekali. Pada kenyataannya,  hal tersebut memang terjadi.

         

  Kaum Sarvastavada, Dharmaguptaka, Sautrantika,  Abhayagirivasin, dll. adalah sekte-sekte yang berbeda yang masing-masing  memiliki sebuah ‘rasa’ (feel) yang berbeda; kendatipun, semua sekte  tersebut berdasarkan Sutta dan Winaya Pitaka yang sama atau, sebagaian  besar daripadanya, sama dengan Sutta dan Winaya Pitaka dalam bahasa  Pali. Sayangnya, semua sekte ini telah hilang sehingga hanya para  penganut Therawada saja yang menguasai arena sebagai yang menafsirkan  ajaran Buddha dalam bentuknya yang paling awal—dan sebagai satu-satunya  sekte yang ‘ortodoks.’

        

   Tentu saja, seorang penganut tradisi Therawada akan  mengatakan bahwa menafsirkan kembali dan mengelaborasi kata-kata Buddha  bisa juga berbahaya dan tidaklah perlu dilakukan. Tetapi menggali makna  yang lebih dalam dan yang lebih luas lagi dari kata-kata Buddha bahkan  telah dilakukan pada masa kehidupan Buddha itu sendiri. Lihat, misalnya,  bagaimana Maha Kachyana secara sangat kreatif sekali menafsirkan  kembali salah satu ucapan Buddha dalam Sutta Nipata (S.III,9). 

       

    Jadi tampaknya, bila menyangkut sesuatu yang negatif atau  teoritis, penganut tradisi Therawada dapat menjadi benar-benar kreatif.  Tetapi, bila berkaitan dengan aspek-aspek praktis, positif atau apapun  yang berada di luar orbit di mana mereka memilih untuk beroperasi,  mereka tampaknya kehilangan kata-kata.

        

   Jadi sangatlah tidak mengherankan bahwa dalam sejarahnya  yang berusia dua ribu tahun itu tradisi Therawada tidak ada menghasilkan  pemikir-pemikir religius besar—tidak ada Augustine, Aquinas atau  Erasmus, tidak ada Nagarjuna, Tsong Khapa ataupun Dogen.   

Beberapa abad pertama setelah Buddha parinirvana, ada perkembangan  ajaran-ajaran dan ketaksefahaman mengenai ajaran-ajaran tersebut.  Tetapi, ketaksefahaman tersebut relatif kecil. Perbedaan-perbedaan  mengenai pelaksanaan Winaya telah menyebabkan perpercahan di dalam  Sanggha, tetapi tidaklah mungkin bahwa perbedaan-perbedaan mengenai  doktrin begitu seriusnya sehingga berbagai kelompok tersebut berfikir  bahwa mereka merupakan sekte-sekte yang berbeda-beda.

         

  Sekitar tahun 270 Sebelum Masehi, Maharaja Maurya Asoka  menganut agama Buddha, yang barangkali merupakan peristiwa satu-satunya  yang paling penting dalam agama Buddha setelah peristiwa pencerahan  Buddha sendiri. Tampaknya, setidak-tidaknya dalam lingkungan tertentu  pada masa itu, makna sosial dari banyak ajaran Buddha bukan saja  dibicarakan tetapi juga secara aktif diterapkan.

          

Asoka adalah seorang individu yang sangat peduli dengan  keadaan spiritual dirinya sendiri dan sekaligus rakyatnya. Bersamaan  dengan kemurahan hatinya dalam menyokongi Sanggha, ia juga melakukan  banyak hal untuk menerapkan Dharma pada bidang sosial. Seperti juga  banyak umat Buddhis awam pada waktu itu, Asoka sangat mengetahui  Sutta-sutta sebagaimana dapat dilihat dengan jelas pada kata-kata dan  frase-frase yang berasal dari Sutta-sutta tersebut pada  prasasti-prasastinya. Asoka mengadakan sebuah konsili agung Sanggha.

       

    Meskipun detil-detil mengenai itu cukup sedikit, konsili  tersebut tampaknya juga mengeluarkan para anggota yang tidak disiplin  dari Sanggha, mengkodifikasi Dharma dan mengirimkan misi-misi ke seluruh  India dan ke berbagai tempat di Asia untuk menyiarkan agama. Misi yang  paling berhasil adalah yang dikirim ke Sri Lanka dan yang dipimpin  langsung oleh putra Asoka sendiri. Agama Buddha diterima disana sebagai  agama resmi negara dan perlahan-lahan seluruh pulau tersebut pun menjadi  Buddhis.

      

     Tentu saja, bagian-bagian tertentu dalam praktek  keagamaan harus diubah demi menyesuaikan agama tersebut dengan  keadaan-keadaan setempat. Segera setelah para biku Sri Lanka sendiri  mulai mengeksplorasi agama Buddha, mereka pun mulai menafsirkan agama  tersebut sesuai dengan pemahaman dan pengalaman mereka sendiri. Politik  juga berpengaruh. Dengan munculnya sebuah penafsiran ‘resmi’, yang  kemudian diberi nama Therawada, agama Buddha pun di didikte oleh negara;  sedangkan, penafsiran-penafsiran yang lain tidak mendapat dukungan dan  terkadang penganjurnya pun dieksekusi.

      

     Sejak periode awal, praktek meditasi tidaklah diberikan  penekanan yang besar di Sri Lanka. Pada awal abad Masehi, para biku  sepuh memutuskan bahwa melestarikan Dharma harus lebih diutamakan  ketimbang mempraktekkannya. Hal ini terlihat dalam komenteri-komenteri  dimana dikatakan,  ‘Intinya bukanlah pada tercapai tidaknya suatu hasil  atau suatu praktek. Pembelajaran Dharma sudahlah cukup untuk pelestarian  sasana. Bila seorang bijaksana mempelajari Dharma, maka ia akan  melakukan kedua-duanya…Oleh sebab itu, sasana akan menjadi kokoh  bilamana pembelajaran Dharma dapat berlangsung terus-menerus.’ Pada  bagian lain, juga dikatakan, ‘Bahkan bila ada 100,000 orang biku  sekalipun yang mempraktekkan meditasi, tetap saja tidak akan ada  realisasi dari Jalan Utama bila tidak ada pembelajaran.’

            Salah satu dari beberapa dokumen wihara dari Sri   Lanka  yang jumlah sangat sedikit sekali, tetapi yang menyinggung meditasi,  adalah dokumen Mahinda IV yang berasal dari abad ke-10. Dokumen yang  meletakkan dasar-dasar rutinitas bagi para biku di wihara besar di  Mihintale ini mengatakan bahwa para biku seharusnya bangun pada waktu  subuh dan kemudian melaksanakan keempat meditasi untuk perlindungan.[‡]  Hal ini seolah-olah membuktikan bahwa memang ada praktek meditasi yang  sungguhan; tetapi, meditasi di sini lebih sering berupa duduk dengan  mata tertutup dan kaki bersila selama beberapa menit saja dan dilakukan  setelah puja pada pagi hari. Hingga sekarang pun, ‘meditasi’ seperti ini  tetapi berlaku.

         

  Peraturan kebikuan yang ditulis oleh Dimbulagala  Kassapa  pada abad ke-12 mengatakan bahwa seorang biku harus diarahkan kepada  praktek meditasi hanya bila ia tidak cukup cerdas untuk mencapai  keberhasilan yang gemilang dalam studi.

     

      Sebagai anak muda pada dekade-dekade awal abad ke-18,  Valivita Saranamkara mengadakan perjalanan ke seluruh Sri   Lanka untuk  mencoba mencari seseorang yang dapat mengajarkannya meditasi; tetapi, ia  tidak berhasil menemukan siapapun juga. Di kemudian hari, ia menjadi  seorang reformis dan tokoh pendidik besar yang senantiasa  memahami  pentingnya meditasi. Tetapi, hingga saat itu pun, dia masih tidak dapat  menemukan siapapun yang tahu bagaimana melakukan meditasi. Dalam  buku-buku panduan dan pedoman wihara yang demikian banyak yang  disusunnya, Saranamkara hanya sekali-sekali saja menyinggung meditasi  dan itupun dengan cara yang singkat dan formalistis.

        

   Tentu saja ini tidak berarti bahwa tidak pernah ada biku  yang melakukan meditasi. Tetapi, jumlah mereka sangatlah sedikit dan  pengaruh mereka terhadap perkembangan tradisi Therawada pun sangatlah  kecil sekali. Dari kumpulan teks Therawada yang demikian besar jumlahnya  dan yang masih bertahan hingga saat ini, tidak dapat dijumpai buku-buku  panduan meditasi ataupun ulasan-ulasan mengenai meditasi sebelum abad  ke-20.

            Tampaknya perkembangan Dharma yang telah berlangsung di  India di bawah pengaruh Asoka begitu saja diabaikan; dan, mereka lebih  memilih sebuah pendekatan yang lebih konservatif, fundamentalis dan  klerikosentris. Sebagai contoh, bentuk pemerintahan (polity) Buddhis  yang diperkenalkan oleh Asoka pun ditolak; dan, mereka memperkenalkan  teori Brahminikal serta tidak menganjurkan keterlibatan aktif umat  Buddhis awam dalam urusan agama Buddha.

       

    Pada abad ke 5 M, Buddhaghosa menulis komenteri-komenteri  tentang Tipitaka dimana ia membakukan semua perkembangan dan penafsiran  yang ada hingga saat itu.[§]  Sejak saat itu pula, komenteri-komenteri  tersebut dianggap sebagai otoritas tertinggi dan tradisi Therawada pun  tidak pernah lagi berubah. Richard Gombrich mengatakan dengan benar  bahwa, ‘Hingga saat ini, agama Buddha-nya Buddhaghosa sebenarnya  merupakan standar keseragaman untuk ortodoksi doktrinal bagi semua  penganut agama Buddha tradisi Therawada.’  

       

    Para penganut tradisi Therawada memaknai kata-kata Buddha  semata-mata berdasarkan kaca mata keilmuan yang sulit difahami dan  dipercaya yang terdapat dalam komenteri-komenteri tersebut ketimbang  membiarkan kata-kata Buddha tersebut berbicara kepada diri mereka  sendiri. Kebanyakan penganut Therawada akan berpihak pada penfasiran  Buddhaghosa bahkan bila penafsiran itu sendiri bertolak belakang dengan  kata-kata  Buddha. Keadaan ini, dalam hal tertentu, mirip sekali dengan  yang terjadi pada agama Kristen sebelum Reformasi dimana tradisi gereja  dianggap lebih otoritatif daripada kitab suci itu sendiri.

      

     Pada masa-masa setelah itu, sub-sub komenteri pun ditulis  untuk mendampingi komenteri-komenteri yang telah ada sebelumnya; dan,  pada gilirannya, komenteri-komenteri seterusnya juga ditulis; tetapi,  mereka terutama berisi komentar-komentar tentang tata bahasa dan  sintaksis. Oleh sebab itu, hingga akhir abad ke-19, ketika pengaruh  Barat mulai memasuki negara-negara Asia yang beragama Buddha,  keseluruhan kecendikiawanan Therawada pun dapat dikatakan hanya sedikit  lebih baik daripada, apa yang oleh N.C.Chaudhuri disebut sebagai,  ‘penafsiran atas penafsiran’ (exegesis of exegesis).

           

Karena hakekatnya yang konservatif, tanpa wawasan-wawasan  baru yang dapat dihasilkan melalui praktek meditasi dan, tambahan lagi,  mereka pun berada di dalam sebuah masyarakat yang demikian statisnya,  para biku Sri Lanka, oleh sebab itu, berkonsentrasi semata-mata pada  upaya untuk melestarikan apa yang telah diwariskan dari masa lampau  tanpa menciptakan apapun juga yang baru. Mereka mendengar dan mereka  mengulangi; tetapi, mereka jarang sekali bertanya, bereksplorasi ataupun  meragukan.

        

   Ketika mengomentari istilah yang dipakai oleh Mahayana  untuk para penganut Therawada; yakni, ‘savaka’ yang artinya  ‘pendengar’,  Prof. Ishii mengatakan: 

‘Asal kata savaka itu sendiri menangkap karakter utama dari para  biku Therawada; yakni, orang-orang yang mengabdikan diri mereka demi  menjunjung tinggi Dharma dan Winaya sebagaimana yang diajarkan oleh  Buddha. Sikap mereka yang benar-benar pasif telah menjadi penghalang  bagi berkembangnya secara aktif ajaran-ajaran yang mereka telah dengar.’

        
   Ketika mengomentari kondisi pendidikan di Burma sebelum  era modern, yang hampir keseluruhannya bersifat religius dan berada di  tangan para agamawan, Aung San Suu Kyi

mengatakan:

‘Pendidikan Burma tradisional tidaklah menganjurkan spekulasi.  Ini sebagian besar disebabkan oleh pandangan, yang sangkin luasnya  dianut sehingga ia tampak sebagai bagian dari kejiwaan ras orang Burma,  bahwa agama Buddha mewakili filosofi yang sempurna. Sehingga tidak perlu  lagi mengembangkannya lebih jauh lagi ataupun melihat filosofi-filosofi  yang lain. Akibatnya, walaupun ajaran-ajaran Buddha pada dasarnya  sangat toleran, agama di Burma cenderung monolitik. Ia memiliki  batas-batas yang luas, tetapi tidak fleksibel. Perdebatan teologis, yang  memang tidak banyak terjadi, terpusat pada penafsiran tentang aturan  kebikuan atau Winaya; sehingga sedikit sekterianisme yang ada pun  terbatas hanya pada kehidupan kebikuan semata-mata.’  

Bila dihubungkan dengan Thailand, Cambodia, Laos dan juga Sri Lanka,  dapatlah dikatakan bahwa pernyataan ini, dalam skop yang lebih kecil,  juga berlaku untuk negara-negara tersebut. 

            Di benua Eropah, gereja Kristen mempunyai badan-badan  tertentu di dalamnya yang berfungsi memeriksa secara cerma  penfasiran-penafsiran baru terhadap ajaran agama Kristen. Ini untuk  memastikan agar penafsiran-penafsiran baru tersebut senatiasa sejalan  dengan penafsiran-penafsiran ortodoks. Tampaknya hal seperti ini tidak  dibutuhkan dalam tradisi Therawada, karena memang tidak ada hal yang  baru sama sekali.

           

Para biku terkadang beradu pendapat mengenai penafsiran  tertentu terhadap aturan-aturan Winaya, tetapi mereka jarang sekali  berbeda pendapat mengenai aspek-aspek Dharma. Para biku Therawada ini  sedikit sekali menghasilkan karya yang nilainya dapat bertahan lama.  Milindapanha, Visuddhimagga dan AbhidharmatthaSanggha adalah beberapa karya dalam tradisi Therawada yang masih secara luas  dibaca dan dipelajari hingga saat ini. Namun, karya-karya selebihnya  bukan main membosankan, tak berguna dan acapkali terlalu menonjolkan  sisi keilmuannya. Oleh karena itu, karya-karya tersebut sedikit sekali  atau tidak sama sekali membantu orang dalam memahami Dharma. Karya-karya  dalam tradisi Therawada pun boleh dikatakan sangat sedikit sekali  apalagi menimbang usia kecendekiawanannya yang sudah berusia dua ribu  tahun.

          

Hingga abad ke-11, tradisi Therawada terbatas hanya pada  Sri  Lanka dan beberapa wilayah kecil di India bagian selatan dan Burma  bagian selatan. Setelah itu, ia menyebar ke seluruh Burma, Thailand,  Cambodia dan dataran-dataran rendah di Laos. Sejak tahun 1930-an,  komunitas-komunitas penganut Therawada yang kecil mulai bermunculan di  Vietnam,  Indonesia,  Semenanjung Malaya, Nepal dan, setelah tahun 1956,  juga di India.

           

Tradisi  Therawada adalah bentuk agama Buddha yang paling  dikenal di Barat hingga tahun 1970-an ketika ia secara cepat mulai  digantikan oleh agama Buddha Tibet. Di negara-negara Barat, tradisi  Therawada dewasa ini berada di urutan ketiga setelah agama Buddha Tibet  dan Zen. Seperti dikatakan oleh Biku Bodhi, tradisi Therawada ini  merupakan ‘sesuatu yang terisolasi di dalam apa yang semestinya  merupakan lahan perbatasan agama Buddha Barat yang hidup.’

 Para Biku dan Umat Awam

Pada masa-masa awal, dalam tradisi Therawada, umat Buddhis awam  tidaklah termasuk di dalam kelompok manusia yang dapat mencapai Nirvana.  Kalaupun tidak pernah dinyatakan secara resmi, hal ini memang secara  aktual dimaksudkan demikian. Seperti disiratkan dalam sebutan  ‘Therawada’ itu sendiri, Therawada utamanya berkaitan dengan para biku  sepuh, bukan dengan umat awam, dan sudah barang tentu tidak berhubungan  sama sekali dengan para bikuni maupun umat Buddhis awam perempuan.

           

Hingga saat munculnya Milindapanha (abad ke-1  M?), kenyataan tersebut telah menjadi ajaran yang ortodoks. Dalam kasus  yang amat jarang sekali terjadi, bila seorang umat awam mencapai  pencerahan, maka pada hari yang sama itu juga ia harus segera memilih  untuk menjadi seorang biku atau mati.  Namun, biku Thanissaro tampak  menyiratkan bahwa, bagi seorang umat awam biasa, pencapaian pencerahan  adalah sebuah ketidak mungkinan. Ia mengatakan, ‘(Kita) harus mencatat  mulai dari awal sekali bahwa Dharma dan Winaya berfungsi bersama-sama  sekaligus. Satu tanpa yang lainnya tidak akan berhasil mencapai tujuan  yang dikehendaki. Dalam teori, keduanya mungkin tampak berpisah, namun  dalam diri seseorang yang mempraktekkannya, Dharma dan Winaya lebur  menjadi kualitas-kualitas yang dikembangkan dalam pikiran dan  karakter….’

          

Winaya adalah faktor yang maha penting untuk pencapaian  pencerahan. Umat Buddhis awam tidaklah menjalankan Winaya dan, oleh  sebab itu, mereka tidak dapat mencapai pencerahan. Namun, hal ini  tidaklah sangat sejalan dengan ajaran Buddha; tetapi, lagi-lagi Buddha  tentu saja bukan seorang penganut tradisi Therawada.

          

Sutta-sutta menyebutkan adanya bukti umat awam yang  memang mencapai pencerahan. Lebih jauh lagi, kita pun diberitahu bahwa  di dalam masa dua puluh tahun pertama sejak Buddha membabarkan Dharma,  pun tidak terdapat Winaya sama sekali. Jika yang dikatakan Biku  Thanissaro benar, orang mungkin akan bertanya: bagaimana mungkin  orang-orang pada masa awal itu dapat mencapai pencerahan? Dan, bagaimana  pula dengan para guru Tibetan, Ch’an dan Zen yang tidak mempraktekkan  Winaya atau setidak-tidaknya tidak menjalankan Winaya versi Therawada  itu? 

         

  Bila didasarkan pada kriteria yang dikatakan Biku  Thanissaro itu, jelaslah bahwa mereka-mereka ini pun tidak mungkin dapat  merealisasi pencerahan. Dalam kaitan ini, bagaimana pula kita harus  memaknai ucapan Bhaddali yang menarik itu bahwa bila Winaya semakin  sedikit, maka jumlah arahat akan semakin banyak? (M.I, 444)  

           

Sang Buddha memberikan banyak sekali ajarannya, walaupun  tentu saja bukan seluruhnya, kepada orang-orang yang meninggalkan  keduniawian. Banyak sekali hal yang diajarkannya yang relevan bagi  siapapun yang memiliki kecenderungan spiritual; sebaliknya, cukup banyak  pula ajarannya yang menarik bagi umat awam. Tetapi, sejak dari awal  sekali, para biku Therawada telah mencoba memonopoli ajaran Buddha dan  memutuskan apa yang telah diajarkan oleh Buddha serta kepada siapa  ajaran tersebut harus diberikan.

       

    Keadaan ini sungguh berbeda dengan tradisi Mahayana  dimana umat awam senantiasa mendapatkan tempat. Pada abad ke-7, ketika  biksu Tiongkok Hiuen Tsiang berada di India, ia menghabiskan beberapa  tahun untuk mempelajari filosofi dan meditasi dengan seorang guru umat  awam biasa bernama Jayasena—salah seorang guru yang paling dihormati  pada saat itu. Beberapa guru Ch’an dan tradisi Tibet adalah juga umat  awam.[**]

         

  Saya tidak mengetahui seorang pun guru Dharma ataupun  guru meditasi dalam tradisi Therawada yang berasal dari kalangan umat  awam hingga berakhirnya abad ke-19. Dengan adanya para biku yang  memonopoli Dharma, wajarlah bila mereka menekankan aspek-aspek Dharma  yang berhubungan dengan mereka. Lebih dari itu, mereka pun cenderung  mengutamakan ajaran-ajaran yang lebih praktis bagi mereka vis-à-vis umat  awam. Oleh sebab itu, dewasa ini cukup wajar bila kita mendengar orang  mengatakan bahwa kewajiban seorang umat Buddhis awam adalah menjaga para  biku yang kewajibannya adalah mempelajari dan menjalankan Dharma. Kita  juga mendengar bahwa anda tidak mungkin memahami Dharma bila tidak  mengenal bahasa Pali; bahwa mengkritik atau berbeda pendapat dengan  seorang biku dapat mendatangkan karma buruk, dlsb.

          

Tentu saja ada umat awam yang tidak dapat menerima  asumsi-asumsi ini. Sudah barang tentu ada juga para biku progresif yang  mencoba mengoreksi semua itu. Tetapi, mereka-mereka ini akan berbenturan  dengan tradisi yang telah berurat akar dan yang telah berlangsung  selama berabad-abad.

       

    Dengan demikian para penganut Therawada sebenarnya  terdiri dari dua kelompok yang berbeda—umat Buddhis paruh-waktu yang  menjalankan Dharma hanya semampu mereka saja dan pada waktu yang  memungkinkan, serta umat Buddhis ‘sungguhan’ yang menjalankan Dharma  secara penuh (para biku).

      

     Lawrence Mills, yang menjadi seorang biku Therawada  selama lebih tiga puluh tahun sebelum akhirnya lepas jubah and sekarang  belajar dengan seorang guru dari Tibet, menggambarkan tradisi Therawada  sebagai terdiri dari ‘dua tingkat.’ Beliau menulis:

‘Dengan model ini, para biku menjadi superior, sedangkan umat  awam menganggap diri mereka inferior di hadapan para biku. Ini merupakan  sebuah keadaan yang tidak baik bagi kedua belah pihak. Para biku dapat  menjadi begitu sombong karena posisi mereka yang tinggi, sedangkan umat  awam akan merasa bukan saja kelas dua tetapi juga tak bisa menjalankan  banyak latihan.’

    

       Umat awam senantiasa diberi tahu bahwa mereka cukup  bercita-cita untuk menjalankan Dharma yang paling dasar saja. Namun,  dari ketiga unsur pokok Dharma yang paling dasar itu; yakni, dana, sila  dan bhavana—kebanyakan dititikberatkan hanya pada yang pertama saja.  Memang saya tidak pernah mendengar para biku Therawada mengatakan bahwa  berdana kepada Sanggha adalah lebih penting daripada hidup secara  bermoral, bersikap baik, memiliki kejujuran atau mempraktekkan meditasi.  Tetapi, dengan begitu ditekankannya aspek berdana itu, maka akan  memiliki kesan seperti itu.

      

     Stanley Tambiah melakukan survei di antara orang-orang  Thailand sehari-hari. Ia membuat daftar berbagai praktek keagamaan dan  meminta mereka untuk menentukan urutan, dimulai dengan kegiatan yang  paling banyak memberikan mereka pahala. Menjalankan sila secara ketat  tampaknya berada di urutan di bawah mendirikan wihara dan berdana kepada  para biku. Hal ini membantu menjelaskan mengapa di negara-negera  Therawada para anggota komplotan penjahat, para pelaku bisnis yang tak  jujur, dan para politisi yang korup acapkali termasuk di antara para  pendukung Sanggha yang paling pemurah dan paling kasat mata.

    

       Orang beranggapan bahwa bermurah hati kepada Sanggha  kiranya sudah cukup untuk memenuhi persyaratan menjadi menjadi seorang  umat Buddhis awam yang baik. Asumsinya adalah bahwa segala perbuatan  jahat apapun yang dilakukan seseorang dapat dengan mudah dihapuskan bila  ia melakukan perbuatan yang paling baik; yakni, berdana kepada Sanggha.  Orang-orang seperti ini juga sangat percaya bahwa pemberian mereka akan  diterima dengan sangat ramah; dan, kotbah-kotbah agama yang mereka akan  dengar setelah itu pun hanya berkaitan dengan perbuatan moral dalam  pengertian yang sangat  abstrak saja. 

      

     Hal utama yang menghubungkan para biku Therawada dengan  umat Buddhis awam bukanlah komitmen yang sama terhadap Dharma, tetapi  dukungan materi yang berlebih-lebihan dan segala pujian yang diberikan  oleh umat awam kepada para biku serta pahala yang seyogianya dapat  diberikan oleh para biku itu kepada umat awam.  Para biku sangat tidak  rela melepaskan dan berbagi peran mereka dengan umat awam sebagai guru;  dan, umat awam pun cukup yakin bahwa Dharma itu terlalu esoterik untuk  diketahui dan terlalu sulit untuk dipraktekkan, bila dibandingkan dengan  berdana dan menjalankan sila-sila dasar.

       

    Akibat pengaruh agama Kristen Protestan pada akhir abad  ke-19, Sri Lanka kini mempunyai sejumlah guru Dharma dari kalangan umat  awam yang dihormati, walaupun jumlahnya masih kecil. Tetapi hal seperti  ini hampir-hampir tidak ada di negara-negara Therawada yang lain. Dalam  Tipitaka, para biku digambarkan berada dalam peranannya sebagai guru,  tetapi kita juga membaca tentang para biku dan umat awam belajar  bersama-sama dan, bahkan, kita dapat membaca tentang para biku yang  menerima pelajaran dari umat awam.

           

Di India, tradisi peran umat awam ini bertahan hingga  beberapa abad lamanya. Beberapa prasasti yang ditemukan di Sanchi dan  Bharhut dari abad ke-2 dan ke-1 SM banyak menyinggung peran umat awam  dan, bahkan, peran para perempuan yang ‘dapat mengingat sebuah sutta  melalui hafalan’, yang ‘sangat menguasai kelima Nikaya itu’ atau,  bahkan, ‘yang sangat luas pengetahuannya dalam sebuah Pitaka.’  Juga  dalam Winaya, kita kadang-kadang membaca tentang para biku yang belajar  Dharma dari umat awam (Vin.I,139). 

      

     Banyak umat Kristen memiliki Alkitab dan yang lebih  serius akan membacanya secara teratur. Semua anak laki-laki bangsa  Jahudi diberi pelajaran Torah sebagai persiapan untuk Bah Mitzvah  mereka. Umat Muslim membaca Al Quran dan, bahkan, sanggup menghafal  bagian-bagian tertentu di dalamnya. Namun, mayoritas umat Buddhis awam  Therawada dan banyak juga biku yang tidak pernah membaca Tipitaka sama  sekali.

     

      Ketika agama Buddha Mahayana datang ke China dan Tibet,  banyak sekali para biksu yang menerjemahkan semua sutra ke dalam bahasa  mereka—sebuah tugas yang terus berlanjut selama beberapa abad lamanya  dan yang merupakan suatu upaya penerjemahan yang paling dahsyat dalam  sejarah. Tak ada hal seperti ini yang pernah terjadi di negara-negara  Therawada. Mahavamsa menyinggung bahwa seorang raja Sri Lanka  pernah meminta agar Tipitaka diterjemahkan ke dalam bahasa Sinhala.  Tetapi ini hanyalah satu dari begitu sedikitnya referensi yang saya  ketahui dalam sejarah Therawada yang pernah dilakukan sebelum permulaan  abad modern.

        

   Sangatlah tidak mungkin bahwa terjemahan tersebut dapat  tersebar secara meluas pada masa itu. Di kebanyakan negara dewasa ini  cukup mudah memperoleh buku-buku Dhammapada dan buku-buku kecil yang barangkali berisi Mangala Sutta dan Metta Sutta.  Sampai akhir-akhir ini, buku-buku lainnya pun masih tergolong langka.  Akhirnya, pada tahun 1950-an, pemerintahan Sri Lanka dan Burma mengambil  inisiatif untuk menerjemahkan Tipitaka ke dalam bahasa mereka  masing-masing.

      

     Dalam halnya Tipitaka dalam bahasa Sinhala, itu pun baru  dilakukan hampir lima puluh tahun kemudian; dan, pekerjaan tersebut pun  belum rampung. Bagian-bagian Tipitaka yang telah diterjemahkan dan  diterbitkan juga sulit sekali untuk ditemukan sekarang ini. Jilid-jilid  yang tepisah-pisah sangatlah banyak dan mahal; dan, bahasa Sinhala yang  dipakai pun acapkali sudah terlalu kuno untuk dapat dicerna oleh orang  kebanyakan dengan mudah. Para biku Sri Lanka memberitahu saya bahwa,  bagi mereka, lebih mudah membaca Tipitaka dalam bahasa Pali ketimbang  dalam bahasa Sinhala.

      

     Hal yang sama juga terjadi dengan terjemahan-terjemahan  Tipitaka dalam bahasa Thailand maupun Burma. Pergilah ke wihara manapun  dari Rangoon hingga ke Phnom  Penh, dari Korat hingga ke Kandy; dan,  bila ada satu set Tipitaka disana maka ia akan diabaikan dan acapkali  terkunci dalam laci yang sudah ditutupi debu. Tetapi ini tak mengapa  karena umat Buddhis awam memang tidak mau membacanya.

       

    Umat awam sudah begitu terbiasa mempercayai bahwa untuk  menjadi umat Buddhis yang baik yang harus dilakukan hanyalah menjaga  para biku. Mereka sendiri tidak tertarik untuk mengetahui Dharma secara  lebih mendalam. Karena, mengetahui Dharma adalah pekerjaan para biku!  Lagi pula, tidaklah sulit memperoleh kesan bahwa banyak biku yang juga  cukup puas dengan keadaan ini. 

          

Kalau umat awam membaca apa yang dikatakan Buddha tentang  para biku yang menyediakan jimat-jimat dan ramuan obat-obatan, mereka  barangkali akan syok (D.I,9).  Bila umat awam membaca tentang seorang  umat Buddhis awam seperti Citta yang dapat mengajari para biku dalam hal  Dharma, mereka barangkali akan dapat segera mengembangkan ide-ide besar  (S.IV,284).  Kalau umat awam mengetahui betapa sederhananya hidup  Buddha dan para siswanya, mereka mungkin akan segera berfikir bahwa  segala kemewahan dan keberlimpahan yang ada di wihara-wihara tidaklah  semestinya demikian (A.I136).

Semua penyimpangan dan kejanggalan yang membuat tradisi Therawada  seperti apa adanya dewasa ini dapat terus berlangsung juga terutama  dikarenakan mayoritas umat awam yang hanya mengetahui sebatas apa yang  telah dipilihkan oleh para biku untuk disampaikan kepada mereka.  

Seseorang yang saya kenal telah hadir ke sebuah wihara Thailand di  Singapura selama lima belas tahun sebelum ia akhirnya menjadi salah  seorang murid saya. Ia dapat menghafal kelima Sila, tetapi tidak dapat  memerincinya; dan, ia juga tidak mengetahui bahwa apa yang dihafalkannya  itu berhubungan dengan moralitas. Walaupun demikian, ia tahu bahwa  setiap kali ke wihara ia harus memberikan ang pow (dana uang)  kepada para biku. Orang-orang muda di Asia yang berpendidikan tinggi  sering memberi tahu saya bahwa pemahaman mereka tentang Dharma yang  pertama kali mereka dapatkan itu berasal dari keterlibatan mereka dengan  sebuah kelompok Buddhis di universitas dimana mereka berkuliah di  negara Barat. Barangkali untuk menghindari masalah-masalah seperti  itulah Buddha menghimbau semua siswanya, baik para biku maupun umat  awam, agar belajar memahami Dharma.

Dalam Mahaparinibbana Sutta, Buddha mengatakan: 

‘Aku tidak akan mencapai Nirvana yang terakhir sebelum para biku  dan bikuni, umat awam laki-laki dan perempuan yang telah mencapai  kesempurnaan dan terlatih, yang terampil dan terpelajar, yang mengetahui  Dharma, yang terlatih berdasarkan Dharma, yang sepenuhnya terlatih,  yang hidup sesuai dengan Dharma, yang dapat berbagi Dharma dengan orang  lain, yang mengajarkannya, yang menyatakannya, yang menjelaskannya, yang  memantapkannya, yang menguraikannya, yang menganalisisnya dan yang  menjelaskannya dapat memanfaatkan Dharma untuk membuktikan kesalahan  ajaran-ajaran salah yang telah berkembang dan menegakkan Dharma yang  murni.’ (D.II,104)

 Winaya

Winaya adalah kumpulan kitab suci yang kedua dalam Tipitaka berbahasa  Pali. Ia terdiri dari dua ratus dan dua puluh tujuh peraturan yang  harus diikuti oleh para biku. Ia juga berisi prosedur-prosedur tata  tertib kehidupan wihara. Ada sebuah bagian yang terpisah dari Winaya  tersebut yang juga berisi aturan-aturan yang berlaku untuk para bikuni.

      

     Orang Barat dan juga banyak penganut tradisi Therawada  dari Asia sendiri yang percaya bahwa para biku itu menaati seluruh  aturan Winaya yang ada. Namun, kenyataannya tidaklah demikian. Dahulu  pun tidaklah pernah demikian pula. Tentu sebaiknya tidaklah seperti itu.  Banyak peraturan yang tidak relevan atau tidak berarti lagi sama sekali  karena mereka berada di luar konteks negara India kuno dimana  peraturan-peraturan itu dibuat dulunya.

Yang sebenarnya terjadi adalah kebanyakan biku itu hanya mengikuti  saja aturan-aturan yang telah dijalankan sesuai kebiasaan; dan, mereka  tidak mempedulikan aturan-aturan lain yang tidak pernah dijalankan  menurut kebiasaan mereka. Memang cukup sulit untuk melacak pola apa yang  dipakai dalam pemilihan aturan-aturan yang dijalankan oleh para biku  itu, kecuali bahwa aturan-aturan yang memberikan para biku tersebut  preseden dan statuslah yang senantiasa dipraktekkan dan, dengan  kenyakinan yang tinggi, sangat ditekankan.

Beberapa aturan yang bermanfaat tampak telah dibiarkan begitu saja;  sedangkan, yang lainnya yang tampaknya tidak bermanfaat sama sekali  diikuti dengan teliti sekali.  Lagi-lagi, aturan-aturan tertentu  dijalankan dengan sangat hati-hati, namun dengan cara yang sangat bodoh  dan harfiah. Ada lagi aturan-aturan lainnya yang dilaksanakan dengan  cara yang terkesan bertentangan dengan logika dan tanpa tujuan sama  sekali.

Sebagai contoh, amat banyak biku yang ‘menghandle uang,’ meminjam  sebuah frase dalam bahasa Thailand yang boleh dikatakan aneh. Para biku  membeli, menjual barang; mereka mempunyai rekening di bank; mereka  menerima sumbangan; kadang-kadang mereka pun meminta sumbangan; dan,  semua ini dipandang biasa saja walaupun bertentangan dengan Winaya. Ada  juga beberapa biku yang rewel yang meminta agar uang yang diberikan  kepada mereka harus ditempatkan di dalam sebuah amplop, sehingga mereka  tidak menyentuh lembaran-lembaran uang itu secara langsung. Dengan  demikian, mereka seolah-olah bertindak sesuai dengan Winaya walaupun  tidak memahami maksud ayat Winaya tersebut.

Para biku tidak boleh minum susu setelah tengah hari. Ini sesuai  dengan aturan Winaya. Tetapi, di Thailand, mereka makan keju dan coklat  pada siang hari; dan, ini jelas-jelas tidak sesuai dengan aturan Winaya.

Winaya menegaskan bahwa setiap makanan yang diberikan kepada seorang  biku haruslah diberikan secara formal. Bila umat awam lupa melakukannya,  maka para biku yang akan mengajari mereka untuk melakukannya. Tetapi,  ini tidak sesuai dengan Winaya yang tidak memperbolehkan para biku  meminta apapun.

Di wihara-wihara yang lebih baik, sebuah upacara akan diadakan dua  kali sebulan supaya para biku dapat memberikan pengakuan kesalahan  bilamana mereka telah melanggar Winaya ataupun telah berkelakuan tidak  semestinya. Upacara ini dapat memberikan sebuah nilai tambah yang baik  untuk perkembangan pribadi maupun untuk kehidupan bermasyarakat.

Namun,  sayangnya, upacara tersebut selalu saja dilakukan secara asal-asalan  dimana kata-kata yang dipakai dalam upacara tersebut pun diulang-ulang  tanpa ada pengakuan kesalahan ataupun pemberian maaf yang  sungguh-sungguh.

     

      Di atas itu semua, ada juga sejumlah praktek yang  sebenarnya telah merupakan kebiasaan yang tidak ada lagi di dalam  Winaya, namun masih diperlakukan seolah-olah ada disebutkan dalam  Winaya. Terkadang, praktek-praktek ini pun dianggap lebih keramat lagi.  Oleh karena itu, para biku di Thailand menerima pemberian uang walaupun  ini bertentangan dengan Winaya.

Tetapi, mereka tidak akan mengambil apapun secara langsung dari  tangan seorang perempuan—sesuatu yang tidak diatur dalam Winaya. Bila  seorang biku menerima pemberian uang, tak seorang pun akan berfikir  macam-macam tentang itu. Namun, kalau ia menerima sesuatu langsung dari  tangan seorang perempuan, maka orang yang melihat akan sangat  berkeberatan sekali. Biku tersebut bahkan akan dipaksa lepas jubah.

Namun, ada komplikasi lain disini. Aturan-aturan yang diikuti  berdasarkan kebiasaan dan yang tidak, serta kebiasaan-kebiasaan lainnya  yang telah berkembang di sekitarnya ternyata sangatlah berbeda dari satu  negara ke negara lain, dari satu sekte ke sekte yang lain; dan,  terkadang, bahkan dari satu tempat ke tempat yang lain di dalam sebuah  negara yang sama.

Para biku Thailand, sebagai contoh, sangat kritis sekali terhadap  para biku Burma yang bepergian keluar dengan hanya menutupi sebelah bahu  saja dengan jubah. Para biku Sri Lanka memakai mangkuk Pindapata yang  terbuat dari aluminium. Karena sebuah alasan yang tak jelas, para biku  Thailand menganggap hal ini bertentangan dengan Winaya.

Tidak ada biku Sri Lanka yang berani merokok di depan umum, karena  ini diyakini melanggar Winaya; tetapi, bila mereka mengunyah tembakau,  hal itu dapat diterima. Sekte Thammayut di Thailand demikian juga  menganggap merokok bertentangan dengan Winaya, tetapi sekte Mahanikaya  tidak.

       

    Kenyataannya adalah institusi Sanggha telah berjalan  secara otomatis selama berabad-abad lamanya, dan faktor utama yang  mengatur sifat maupun kebiasaan kebanyakan biku itu adalah, bukan Winaya  maupun Dharma, melainkan tradisi-tradisi yang telah terbentuk sejak  lama.

Beberapa tradisi ini muncul bersama-sama dengan Winaya dan tidak  bertentangan dengan Winaya, tetapi yang lainnya tidaklah demikian.  Beberapa tradisi sangat praktis dan dapat diterima akal sehal, tetapi  banyak juga yang tidak. Ada tradisi yang bisa saja bermanfaat bila ia  dijalankan dengan kebijaksanaan, tetapi ada juga yang betul-betul tidak  bermanfaat sama sekali. Kebanyakan para biku taat pada pola-pola prilaku  yang setidak-tidaknya sesuai dengan kebiasaan; sedangkan, umat awam  hanya melihat para biku saja dan hidup tanpa terlalu banyak  memperhatikan atau memikirkan Dharma dan Winaya.  

Dapatlah dimengerti sekarang mengapa ada sejumlah kecil para biku  yang tulus yang menentang keteledoran dari kebanyakan biku lainnya, lalu  mencoba mengikuti aturan Winaya secara keras dan hampir-hampir secara  fanatik sekali. Namun demikian, hal ini tidak saja memperlihatkan sebuah  kesalahfahaman yang serius tentang Dharma, melainkan juga menyebabkan  munculnya keanehan-keanehan dan masalah-masalah yang akan dibicarakan di  bawah ini.

Sejumlah kecil biku yang lain, yang tak kalah tulusnya, tetapi  barangkali lebih cerdas, mampu melihat tujuan yang sesungguhnya dari  keseluruhan kehidupan kebikuan—yaitu, untuk menjadi berkesadaran  (mindful), sebuah sifat kedisiplinan yang kondusif terhadap tumbuhnya  pemahaman—dan mereka mencoba sebaik-baiknya untuk menjadi berkesadaran  seperti itu tanpa harus mengikuti segala aturan secara kaku. Sayangnya,  para biku ini hanyalah sebuah kelompok yang sangat kecil dan mereka pun  tidak memperoleh dukungan dari mayoritas para biku yang tidak pernah  lagi menggunakan pikiran dan senantiasa terikat pada tradisi. Para biku  ini pun hanya menerima  ejekan dan ketidaksetujuan dari sekelompok  minoritas fundamentalis yang tidak fleksibel.

Menjadi seorang Biku

Pada zaman Buddha, orang menjadi biku atau bikuni semata-mata untuk  tujuan ‘mengatasi penderitaan dan merealisasi Nirwana.’ Namun, dewasa  ini, anehnya tujuan ini tidak lagi  menjadi alasan yang lazim bagi orang  untuk memasuki Sanggha Therawada. Di Burma dan Thailand, semua  laki-laki diharapkan untuk ditahbiskan menjadi biku setidak-tidaknya  sekali dalam hidup mereka. Pengalaman ini dapat saja memberikan pengaruh  yang positif pada seseorang; tetapi, dalam banyak kasus, pengalaman  tersebut pun ada kalanya tidak banyak meninggalkan kesan apapun bagi  yang menjalaninya.

Suatu kali saya tinggal di sebuah wihara yang besar dan bagus di  Mandalay. Karena saya satu-satunya biku Barat, maka saya senantiasa  dikelilingi oleh biku-biku yang ramah dan selalu tersenyum yang ingin  sekali melihat saya dan berlatih berbicara dalam bahasa Inggris dengan  saya. Di ruangan yang tak seberapa jauh, tinggallah seorang biku yang  lebih tua.

Saya perhatikan bahwa setiap kali biku yang lebih tua ini bergabung  dengan kelompok kecil yang mengelilingi saya itu, maka para biku lainnya  itu semuanya tiba-tiba menjadi terdiam. Mereka tampak sedikit gugup dan  perlahan-lahan beranjak pergi dan meninggalkan kami berdua saja. Biku  yang lebih tua ini dapat berbahasa Inggris dengan sempurna dan tampaknya  ia pun cukup memahami Dharma dan mempunyai minat untuk bermeditasi.

Mula-mula saya berfikir bahwa perasaan tidak enak yang ada pada para  biku tersebut, ketika biku tua tersebut menghampiri mereka, barangkali  disebabkan karena semata-mata keinginan mereka untuk menghormati usianya  atau barangkali karena kedudukannya dalam hirarki Sanggha. Lalu, saya  menemukan alasan sebenarnya tak lama setelah itu.

Rupa-rupanya biku yang lebih tua itu dulunya adalah seorang kepala  polisi rahasia setempat yang sangat ditakuti; dan, ia mempunyai reputasi  tertentu karena kebrutalannya. Sekali setahun ia menghabiskan beberapa  minggu ‘menjalankan agama Buddha’ sebagai seorang biku. Orang Thailand  percaya bahwa meminta ditahbiskan menjadi biku adalah juga sebuah cara  untuk membayar kembali kebaikan orang tua mereka yang telah berkorban  dalam membesarkan mereka; dan, ini merupakan motivasi utama mengapa  orang ingin menjadi biku di negara tersebut.

Sebagai sebuah rite of passage (upacara yang mesti dilalui),  ini tentu merupakan sebuah pengalaman yang membuat kita sangat disukai  dan secara sosial pun sangatlah penting; namun, bila dijadikan alasan  untuk bergabung ke dalam Sanggha ini tentu tidak baik sama sekali.  Alasan ini tentu tidak dapat menjamin bahwa seseorang akan menjadi  seorang biku yang sesungguhnya.

Di Burma, semua laki-laki pasti menjadi biku selama beberapa lama  karena ia semata-mata telah menjadi sebuah tradisi. Di kedua negara  tersebut, kebanyakan dari para biku itu melepas jubah setelah beberapa  hari atau beberapa minggu; sedangkan, yang lainnya akan memutuskan untuk  tinggal.

Mereka yang memutuskan untuk tetap tinggal itu mempunyai berbagai  alasan. Beberapa orang di antaranya karena benar-benar ingin mempelajari  Dharma; beberapa lagi mendapati bahwa kehidupan wihara yang tenang itu  dapat menjadi tempat pelarian bagi kewajiban-kewajiban pekerjaan dan,  sebagai anggota masyarakat; beberapa biku lainnya memasuki Sanggha  karena tidak memiliki kesanggupan apapun untuk dapat berhasil di luar  sana sehingga tidak mempunyai pilihan kecuali tinggal di wihara.

Ada juga beberapa orang yang memutuskan untuk tinggal di wihara  karena alasan-alasan yang paling keji yang tidak akan saya bahas disini.  Semua ini berarti bahwa ada banyak biku, biasanya persentasenya sangat  tinggi sekali, yang tidak punya minat atau tidak benar-benar berminat  untuk meniti kehidupan spiritual. Dalam sebuah pengakuannya tentang  keadaan ini, seorang modernis Thailand Chatsumarn Kabilsingh mengatakan  bahwa banyak biku di negaranya yang tidak lebih daripada ‘para petani  sederhana yang berjubah kuning dan tak berpendidikan.’

        

   Di Sri Lanka keadaannya sungguh berbeda. Tradisi menjadi  biku untuk sementara waktu saja tidak ada di sana. Begitu seseorang  memasuki Sanggha maka ia diharapkan akan senantiasa berada di dalam  Sanggha tersebut. Kebanyakan biku ditahbiskan ketika mereka masih sangat  muda dan acapkali karena orang tua mereka terlalu miskin untuk dapat  membiayai hidup mereka. Kadang-kadang, bila seorang anak laki-laki  mempunyai bintang astrologi yang jelek, maka ia akan ditempatkan di  dalam Sanggha dengan harapan agar hal ini akan mengubah takdirnya.

Wihara-wihara yang harga tanahnya tinggi biasanya dikendalikan oleh  keluarga-keluarga tertentu selama beberapa generasi lamanya. Salah  seorang anggota keluarga mereka akan ditahbiskan menjadi biku agar  tanah-tanah itu tetap menjadi milik keluarga. Tetapi, apapun yang  dijadikan alasan untuk pentahbisannya, bila ada pengarahan dan contoh  yang baik dari orang-orang yang lebih tua, seorang anak pun bisa saja  berlanjut terus dan menjadi benar-benar religius pada akhirnya. Namun,  masalahnya adalah, sekalipun pengaruh-pengaruh tersebut tidak ada, dan  sang anak tidak menyukai kehidupan wihara serta ia tidak cocok dengan  kehidupan wihara secara psikologis, ia tetap tak punya pilihan dan harus  tetap tinggal di wihara.

Dewasa ini, tekanan sosial terhadap para biku untuk tetap berada di  dalam Sanggha memang telah menghilang dan sejumlah besar biku muda lepas  jubah. Semakin banyak dari mereka yang mempelajari ilmu-ilmu sekuler  sehingga mereka dapat melarikan diri dan memperoleh sebuah pekerjaan  segera setelah mereka tamat sekolah. Ini artinya bahwa wihara-wihara  perlahan-lahan akan ditinggalkan dan yang tersisa adalah para biku yang  sangat muda, yang sangat tua, yang malas dan yang tetap menjadi biku  karena mereka tidak tahu lagi bagaimana untuk bertahan hidup.

Pada masa lampau, sistim yang ada di Sri Lanka memang tidaklah  terlalu baik dalam ikut membantu mengembangkan potensi yang ada di dalam  diri seseorang; tetapi, sekarang keadaannya malah jauh lebih buruk lagi  daripada sebelumnya.

            Siapapun yang menjadi biku dan berapapun jumlah biku yang  ditahbiskan secara keseluruhan—semua itu tidak ada lagi hubungannya  dengan ada atau tidaknya sebuah minat  yang sungguh-sungguh untuk  mendalami Dharma.

Di Burma, pada abad ke-17, ada demikian banyak laki-laki yang  memasuki Sanggha sehingga kenyataan ini menyebabkan kurangnya jumlah  tenaga kerja yang serius di negara tersebut. Raja Thalun akhirnya  membuat semua biku mengikuti sebuah ujian mengenai dasar-dasar agama  Buddha. Beliau tahu bahwa kebanyakan dari para biku itu tidak akan lulus  ujian; dan, ini akan memberinya sebuah alasan untuk memaksa para biku  tersebut lepas jubah.

Menurut Departemen Agama Thailand, pada tahun 1990, ada terdapat  sebanyak 290,300 orang laki-laki yang menjadi biku di negara tersebut;  dan, ketika memasuki musim monsoon (angin musim), yang merupakan saatnya  para laki-laki memasuki wihara sesuai tradisi, jumlah biku bertambah  lagi menjadi 423,400 orang. Umat awam sangat senang dengan jumlah biku  yang banyak itu karena mereka dapat menerima pahala karma dari para biku  itu. Mereka pun dapat meminta para biku untuk memberikan pemberkahan  serta memimpin upacara kematian; dan, juga untuk memastikan agar  wihara-wihara setempat tetap penuh dengan orang-orang. Apakah para biku  ini benar-benar memiliki komitmen untuk menjalani kehidupan spiritual?  Hal ini merupakan pertimbangan kedua.

Di Sri Lanka, kadang-kadang alasan mengapa anak laki-laki ditahbiskan  menjadi biku tak dapat diketahui dengan mudah. Akhir-akhir ini saya  menghadiri sebuah upacara dimana tiga puluh tujuh anak laki-laki berusia  antara delapan hingga dua belas tahun ditahbiskan menjadi biku.  Sangatlah mengharukan bagi saya ketika melihat anak-anak kecil tersebut  menangis karena ingin bertemu ibu mereka. Ketika saya bertanya kepada  biku penyelenggara mengapa sebanyak tiga puluh anak, ia pun tersenyum  dan mengatakan, ‘Karena ada sebanyak Tiga Puluh Tujuh Faktor yang  menyebabkan Pencerahan.’

Tidaklah mengherankan bila wihara-wihara dipenuhi oleh para biku yang  sebenarnya berada di sana karena alasan-alasan yang sama sekali tidak  ada hubungannya dengan tujuan sebenarnya dari adanya institusi Sanggha  itu. Karena biku-biku semacam ini merupakan mayoritas, maka mereka  cenderung menentukan wujud kehidupan monastik dan suasana dari  wihara-wihara itu juga. Para biku sungguhan yang terinspirasi  semata-mata oleh Dharma, karena mendapatkan dukungan yang sedikit  sekali, terpaksa takluk pada keadaan mayoritas tersebut; atau, seperti  yang terjadi dewasa ini, ada pula yang sekalian lepas jubah..

            Menurut Winaya, seorang anak laki-laki yang telah berusia  delapan tahun dapat menjadi samanera. Menjadi seorang biku yang akan  ditahbiskan secara lengkap, seseorang hanya perlu menjawab sebanyak dua  belas pertanyaan dengan tegas dan jujur; seterusnya, memberi tahu  namanya sendiri serta nama gurunya.[††]

Pada abad ke-2 dan pertama Sebelum Masehi, pada masa Winaya disusun,  persyaratan ini barangkali sudah tidak lagi memadai untuk menentukan  apakah seorang calon biku cocok atau tidak untuk menjadi biku. Dewasa  ini, persyaratan tersebut sudah barang tentu sangat tidak memadai lagi;  dan, karenanya, hal ini menjadi alasan utama mengapa tingkat  spiritualitas dalam Sanggha begitu rendah.

Tetapi, kendatipun tampak merupakan ketidakmampuan tradisi Therawada  untuk berubah, persyaratan-persyaratan menjadi biku tersebut toh masing  dibutuhkan seseorang untuk menjadi biku. Praktisnya, semua orang boleh  boleh menahbiskan biku; dan, pada kenyataannya, memang setiap orang  melakukan hal itu. Masalah ini telah diketahui lebih dari seribu tahun.

Pada abad ke-10, Raja Kassapa V dari Sri Lanka menginstruksikan  Sanggha untuk berhenti menahbiskan anak-anak laki-laki yang masih kecil.  Dua ratus tahun kemudian, Raja Nissankamalla memohon agar Sanggha  berlaku sedikit diskriminatif terhadap siapa-siapa saja yang semestinya  direkrut menimbang karena banyaknya ‘orang-orang yang pendusta, licik  dan jahat’ telah menjadi biku.

Walaupun ada desakan-desakan seperti itu, Sanggha tetap saja maju  terus tanpa mempedulikan itu semua. Di India, dewasa ini segala macam  orang yang bereputasi jelek telah muncul di wihara-wihara Thailand dan  Burma di negara itu; dan, mereka ditahbiskan dengan syarat bahwa,  setelah ditahbiskan menjadi biku, mereka akan segera pindah ke  tempat-tempat lain. Orang-orang ini bertindak semau-maunya saja, tanpa  pernah berlatih, tanpa mengetahui Dharma, tetapi memakai jubah untuk  mencari nafkah dan, biasanya, memberikan  reputasi yang jelek sekali  terhadap agama Buddha.

Pada tahun 1975, mantan diktator militer Thailand yang diasingkan  Thanom Kittikchorn menjadi seorang biku di Singapora; dan, kemudian ia  menyusup masuk kembali ke negaranya. Dengan menjadi biku, ia memiliki  sebuah kekebalan de facto  terhadap berbagai tuntutan kriminal  terhadap dirinya. Kittikchorn merencanakan untuk kembali meraih  kekuasaannya, kemudian lepas jubah dan seterusnya melakukan kudeta.

Pada awal 1990-an, seorang biku asal Thailand memperkosa dan membunuh  seorang turis Inggris dan membuang mayatnya ke dalam sebuah gua.  Setelah tertangkap, terungkaplah bahwa ia sebenarnya adalah seorang  pecandu heroin dengan catatan kriminal yang begitu panjang, dan baru  saja dibebaskan dari penjara beberapa minggu sebelum kejadian itu.  Walaupun memiliki latar belakang ini, tampaknya dia tidak mendapat  kesulitan untuk ditahbiskan menjadi biku.

Setelah insiden ini, barulah adalah permintaan, yang disuarakan  melalui pers, agar sistim pentahbisan biku mulai direformasi; namun,  seperti biasanya, badan keagamaan tertinggi di Thailand yang mulai  semakin lemah gaungnya itu tidak melakukan apapun juga.[‡‡]

Ketika pertama sekali saya tiba di Singapora, saya mengenal seorang  biku asal Thailand yang bicara sedikit keras, tetapi orangnya agak  periang. Saat pembicaraan berlangsung, saya bertanya padanya mengapa ia  bergabung ke dalam Sanggha. Ia menjawab bahwa dirinya dan seorang  temannya telah menginvestasikan seluruh uangnya untuk sebuah bisnis klab  malam di Bangkok. Namun, segera setelah pembukaan klab malam itu,  sebuah sungai meluap dan banjir pun terjadi. Air setinggi enam inci  menggenangi lantai selama berminggu-minggu lamanya; dan, investasinya  pun hanyut bersama dengan air itu.

Katanya, ia menjadi biku semata-mata karena mencoba mengumpulkan  cukup uang untuk memulai kembali bisnis klab malam itu. Setiap bulan, ia  datang ke Singapura dengan sebuah koper besar penuh berisi jimat-jimat  dan patung-patung pembawa rezeki untuk dijual kepada orang Tionghoa  Singapura yang mempunyai keinginan yang tak pernah puas terhadap hal-hal  seperti itu.

Yang menarik tentang biku ini adalah bahwa ia cukup berterus terang  mengenai alasannya menjadi biku. Ia membicarakannya, sebagaimana juga  halnya dengan banyak biku Thailand, seolah-olah hal itu adalah hal yang  paling wajar di dunia ini. Kadang-kadang menjadi biku dapat pula  mendatangkan keuntungan—walaupun keuntungan tersebut datangnya  semata-mata karena nasib baik saja, bukan karena manajemen yang baik.

Pernah sekali saya mengenal seorang biku Thailand yang sangat  menyenangkan. Matanya yang sebelah kiri mengalami cedera parah; dan,  suatu hari saya menanyainya mengenai hal itu; dan, ia pun bercerita  kepada saya. Dulunya ia adalah seorang anggota kelompok penjahat dan,  ketika menembak dengan sebuah senjata laras panjang, senjata itu meledak  di wajahnya dan hampir saja membutakannya. Akhirnya, polisi datang ke  orang tuanya dan memberitahu mereka bahwa polisi telah bosan  menangkapnya. Bila polisi menangkapnya sekali lagi, maka mereka akan  langsung saja menembaknya.

Karena takut dan supaya dapat menghindari keadaan yang kian memanas  itu, akhirnya ia bersembunyi di dalam sebuah wihara dengan menjadi biku.  Di Thailand para penjahat kadang-kadang menganggap bahwa jubah biku itu  dapat memberikan perlindungan sementara kepada mereka dari pengejaran  polisi. Dalam kasus teman saya ini, guru pembimbingnya kebetulan sekali  adalah seseorang yang terampil dan penuh kasih sayang.

Sang guru memintanya untuk mengawasi para biku yang masih kanak-kanak  usianya. Ia senang dapat menjadi seorang abang yang besar untuk  adik-adik kecil tersebut; dan, hal ini rupanya memberinya kesempatan  untuk mengembangkan sifat-sifatnya yang baik. Pada waktunya, ia pun  semakin menghargai hidup kewiharaan dan, dengan dukungan sang guru  tersebut, ia mulai mempelajari Dharma, menjadi tertarik untuk belajar  bermeditasi dan, dua puluh tahun kemudian, ia masih tetap seorang  biku—dan, seorang biku yang baik pula.

Memang, umumnya, ada berbagai macam orang yang tadinya tidak cocok;  namun, akhirnya, setelah menjadi anggota Sanggha, mereka pun berubah  menjadi baik seperti itu. Seorang biku kepala yang tidak asal pilih saja  akan terlebih dahulu memeriksa latar belakang seorang calon biku dan,  mungkin, sekalian memintanya untuk menunggu beberapa lama, supaya ia  dapat melihat apakah calon tersebut cocok untuk menjadi biku. Winaya  telah mengatur bagaimana semestinya hal ini dilakukan; tetapi, lagi-lagi  ini merupakan sebuah contoh bahwa aturan yang baik biasanya tidak  diindahkan.

Siapapun yang berusia di atas dua puluh tahun dan mempunyai keinginan  untuk menjadi biku biasanya langsung diberikan pentahbisan sebagai  samanera; dan, segera setelah itu, akan diberikan pentahbisan penuh  untuk menjadi biku. Seperti juga hal-hal lain dalam tradisi Therawada,  penekanannya semata-mata adalah pada bagaimana supaya prosedur itu  dilakukan dengan benar. Tetapi, kiranya maksud di belakang pelaksanaan  prosedur itu tidak difahami dengan benar.

Sama seperti para penduduk lokal, orang-orang Barat pun dapat dengan  mudahnya muncul di sebuah wihara Therawada di Asia; dan, hampir dengan  seketika itu pula mereka dapat ditahbiskan menjadi biku. Sejalan dengan  Winaya, seorang calon akan ditanya apakah dia manusia, apakah dia  laki-laki, dan seterusnya. Tetapi, kepadanya tidak akan ditanyakan—apa  yang oleh orang-orang yang paling cerdas dianggap sebagai  pertanyaan-pertanyaan yang lebih berhubungan—misalnya, ‘Apakah anda  punya catatan kriminal? Apakah anda pernah menderita penyakit jiwa?  Bisakah anda membaca dan menulis? Apakah anda benar-benar ingin menjadi  biku?’

Yang lebih mengagetkan lagi adalah kepada calon biku tersebut pun  tidak akan ditanyakan apakah ia benar-benar beragama Buddha! Dimana lagi  di dunia ini bisa didapati kenyataan bahwa siapapun juga bisa menjadi  ulama dalam sebuah agama; kendatipun, yang bersangkutan belum mengetahui  agamanya sendiri?

            Tujuan utama dari adanya institusi Sanggha itu adalah  untuk menyediakan lingkungan yang optimal guna merealisasi  Nirvana dan  juga untuk mendapatkan sejumlah orang yang mempunyai kemampuan untuk  melakukan siar Dharma. Setidak-tidaknya dalam tradisi Therawada,  tujuan-tujuan yang agung ini sudah lama menjadi tidak berarti lagi.

Di Sri Lanka, secara meluas orang percaya bahwa kita tidak mungkin  lagi mencapai pencerahan. Dan, yang mempercayai ini bukan hanya  orang-orang yang sederhana saja. Sekali waktu saya menghadiri ceramah di  Colombo oleh biku Narada Thera dari Vajirarama yang terkenal itu. Dalam  ceramahnya, ia mengatakan bahwa dewasa ini untuk menjadi sotapanna pun  sudah tidak mungkin lagi. Richard Gombrich menemukan bahwa banyak orang  di Sri Lanka juga mempunyai pandangan yang sama.

‘Kenyataan bahwa meditasi kiranya telah jarang dilakukan  sangatlah erat hubungannya dengan keyakinan yang meluas bahwa agama  Buddha sedang mengalami kemunduran. Seorang gadis desa mengatakan bahwa  dalam sebuah zaman dimana tidak ada lagi Buddha, seseorang harus terus  mencoba, namun ia hanya mungkin memperoleh kemajuan yang terbatas  sekali. Lebih jauh lagi, mayoritas biku, setidak-tidaknya para biku yang  sikapnya secara umum masih dapat dikatakan tradisional, percaya bahwa  sasana sejauh ini telah mengalami kemunduran sehingga tidak mungkin lagi  manusia dapat mencapai Nirvana. Pendapat ini sangatlah umum di antara  umat awam…Seorang biku malahan mengatakan secara spesifik bahwa hingga  (Metteyya) muncul nanti, manusia bahkan tidak akan mungkin menjadi  sotapanna. Biasanya dikatakan bahwa arahat yang terakhir adalah  Maliyadeva  (abad ke-1 SM). Yang lainnya mengatakan bahwa barangkali  masih terdapat arahat-arahat manusia; tetapi, hal ini kemungkinannya  sangatlah kecil dan/atau mereka pun tak dapat ditemukan. Seorang biku  telah membandingkan sasana dengan sebuah organisme yang sudah rusak;  sangat sedikit sekali orang yang dapat mencapai nirvana sekarang  ini—seperti layaknya sebuah pohon yang telah mandul akibat buahnya  dipetik terlalu sering, dan seperti layaknya anak yang ketujuh tentu  akan lebih lemah fisiknya dibandingkan dengan anak yang pertama lahir.  Rata-rata pandangan mereka, barangkali, adalah seperti pandangan biku  yang mengatakan bahwa memang bukanlah tidak mungkin bagi seseorang untuk  merealisasi nirvana sekarang ini, namun karena ‘praktek keagamaannya’  lemah sekali, maka sangatlah sulit untuk mempercayai bahwa masih ada  manusia hidup sekarang ini yang telah menjadi arahat’ (cetak miring seperti pada teks asli).[§§]

            Saya sendiri telah mendengar pandangan-pandangan seperti  ini beribu-ribu kali di Sri Lanka. Bahkan Buddhaghosa sendiri tidak  benar-benar percaya bahwa latihan dalam tradisi Therawada dalam  membimbing orang menuju Nirvana. Karyanya Visuddhimagga seharusnya menjadi sebuah panduan langkah demi langkah menuju  pencerahan. Tetapi, dalam catatan penutupnya ia mengatakan bahwa ia  berharap agar pahala karma yang diperolehnya dari menulis Visuddhimagga akan membawanya lahir kembali di alam surga; sehingga ketika Buddha  Metteyya muncul nanti, ia dapat mendengarkan ajarannya; dan, barulah  setelah itu, ia berharap mencapai pencerahan.

Jadi ada suatu keadaan yang sangat aneh disini—sebuah keadaan yang  saya percaya belum pernah terjadi sebelumnya dimana pun juga bahwa  mayoritas penganut sebuah agama, termasuk para ulamanya sendiri, telah  secara terbuka mengatakan bahwa agama mereka tidak lagi sanggup  membimbing orang menuju kepada tujuan akhir yang dikehendaki bersama  itu. Kalau begitu, apakah masih mengherankan bahwa banyak sekali biku  yang keyakinannya tampak begitu lemah? Cara satu-satunya yang mungkin  dapat menjelaskan mengapa keyakinan tampaknya telah mengalahkan dirinya  sendiri itu adalah bahwa pastilah ada alasan-alasannya mengapa hal  tersebut terjadi pada awalnya.

            Di Thailand dan Kamboja, keadaannya sedikit berbeda,  tetapi anggapan umum mengenai apa sebenarnya pencerahan itu pun  sangatlah khas sekali di sana. Luang po yang sudah ujur dan  berpenampilan lusuh, tak masalah yang manapun juga, asalkan dipercaya  dapat menebak angka lotere dengan benar atau yang dapat melakukan  mujizat, langsung saja dianggap sebagai seorang arahat. Sudah barang  tentu para pengamat yang lebih teliti akan menilai tingkat spiritualitas  dalam Sanggha Thailand dengan cara yang sangat berbeda..

Menurut Paul Breiter, Ajahn Chah dahulu pernah mengatakan, ‘Agama  Buddha di Thailand menyerupai sebuah pohon tua yang besar; ia tampaknya  mengagumkan, tetapi hanya dapat menghasilkan buah yang kecil-kecil dan  masam.’

Bila kita gabungkan pengertian-pengertian seperti ini dengan struktur  Sanggha yang fungsinya telah terselewengkan itu, dan dengan  praktek-praktek yang sudah ketinggalan zaman dan, bahkan, counter productive itu, maka tidaklah mengherankan bahwa tradisi Therawada memang  menghasilkan sangat sedikit guru-guru agung. Orang masih dapat menemukan  cendekiawan-cendekiawan yang cerdas di dalam Sanggha, atau umat yang  sangat tulus serta orang-orang sederhana yang sangat baik; tetapi,  individu-individu yang  dapat menjadi inspirasi bagi banyak orang atau,  bahkan, sotapanna senantiasa amat sedikit jumlahnya.

Buddha dan Aturan-aturan Winaya

            Bahkan Biku Thanissaro sendiri mengakui bahwa Winaya,  sebagaimana yang kita miliki saat ini, tidaklah diajarkan oleh Buddha.  Beliau mengatakan,  ‘Para ahli sejarah menaksir bahwa Vibhanga dan  Khandhaka mengambil wujudnya yang sekarang ini tidak lebih awal dari  abad ke-2 SM, dan bahwa Parivara, atau Tambahan-tambahan lainnya—sebuah  ringkasan dan pedoman belajar—baru ditambahkan beberapa abad kemudian…’  Dalam mengatakan hal ini, Thanissaro hanya menerima saja apa yang telah  diketahui oleh para pakar selama berpuluh-puluh tahun.

Setelah meringkaskan  temuan-temuannya, Von Hinuber mengatakan  ‘…kondisi kultural yang melatarbelakangi keempat Nikaya pertama dari  Suttapitaka benar-benar lebih tua dibandingkan dengan kondisi kultural  yang melatarbelakangi Winayapitaka.’ Ketika Buddha berbicara tentang  Winaya, seperti halnya dalam sebutan 'Dharma Winaya’, Beliau  tidaklah merujuk pada Winaya Pitaka; demikian juga, Buddha tidak merujuk  pada Abhidharma Pitaka ketika berbicara tentang Abhidharma.

Winaya dalam bentuknya yang sekarang belumlah ada pada zaman Buddha;  dan, demikian juga dengan Abhidharma. Bagi Buddha, Winaya (kedisiplinan)  itu semata-mata berarti prilaku yang berdisiplin dan senantiasa penuh  dengan kesadaran serta konsisten dengan semangat dalam Dharma itu  sendiri. Winaya bukanlah sekumpulan aturan kompleks yang dikodifikasi  dan yang berkembang dalam berbagai generasi setelah Buddha wafat.

Kita tidak mengetahui seperti apakah Patimokkha itu dulunya; tetapi,  hampir dapat dipastikan bahwa Patimokkha itu terdiri dari sekumpulan  ayat yang merupakan contoh-contoh dari ajaran-ajaran Buddha, dan  bukanlah sekumpulan aturan (lihat D.II,48-9).  Pada zaman Buddha, tentu  saja ada aturan-aturan yang kebanyakan darinya barangkali sama saja  dengan aturan-aturan yang diikuti oleh para pertapa pengembara. Winaya  Pitaka memang memperlihatkan semua bukti bahwa dirinya merupakan  kompilasi yang dikerjakan belakangan.

Ambil, misalnya, aturan mengenai ketentuan untuk menetap pada suatu  tempat tertentu selama tiga bulan lamanya pada saat terjadinya angin  musim. Orang mengetahui bahwa para pertapa pengembara di India telah  menjalankan aturan-aturan tersebut selama berabad-abad lamanya sebelum  adanya Buddha. Aturan-aturan itu bukanlah merupakan paksaan-paksaan yang  keras dan untuk memaksakan hasil yang secepat-cepatnya; mereka  merupakan sebuah kebiasaan yang dilakukan semata-mata karena  kepraktisannya. Namun, pada saat Winaya dituliskan, konvensi tersebut  pun tiba-tiba menjadi sebuah peraturan yang keras,dan asal-usulnya tak  lagi difahami. Akibatnya, apa yang nyatanya sebuah kisah yang sebenarnya  tak menarik itu kemudian menjadi penjelasan bagi sebuah aturan kebikuan  yang diajarkan secara resmi.

Ambillah sebuah contoh lagi. Winaya mengatakan bahwa anak laki-laki  memang dapat ditahbiskan menjadi biku. Tetapi, ini tampaknya sangat  bertolak belakang dengan apa yang kita ketahui tentang Buddha. Buddha  dan para pengikutnya meninggalkan keduniawiaan karena mereka berkomitmen  untuk membebaskan diri dari samsara demi kebaikan semua mahluk.  Menyadari betul apa yang mereka ingin lakukan, mereka pun rela  meninggalkan segala harapan dan norma yang berlaku di masyarakat serta,  kemudian, berkelana mencari kebenaran. Apakah mungkin seorang anak kecil  dapat berfikir dan merasakan seperti ini?

Pentahbisan anak-anak kecil menjadi biku mempunyai makna bahwa, pada  saat peraturan itu dibuat, menjadi anggota Sanggha telah menjadi sesuatu  yang rutin; dan, menjadi biku, setidak-tidaknya bagi beberapa orang,  telah merupakan sebuah kebiasaan atau, bahkan, telah menjadi seperti  sebuah karir. Dalam sebuah bagian di dalam Winaya, memang ada dikatakan  bahwa Sang Buddha mengizinkan dua orang anak laki-laki kecil ditahbiskan  menjadi biku karena mereka adalah yatim piatu yang orang tuanya dahulu  telah sangat berjasa menyokongi Sanggha (Vin.I,78).

            Di dalam Winaya, ada sebuah ayat yang berbunyi:

‘Ketika itu Biku Udayin sedang tinggal di dalam hutan. Wiharanya  indah sekali—sesuatu untuk dilihat, benar-benar cantik sekali. Ruang  pribadinya terletak di tengah-tengah wihara dan dikelilingi oleh  bangunan utama dan diperlengkapi dengan kursi malas dan kursi, bantalan  kursi dan bantal guling, serta disediakan air untuk minum dan mandi;  dan, lagi, kamar-kamar yang lain juga dijaga dengan baik sekali. Banyak  orang datang untuk melihat wihara tersebut. Seorang Brahmana dan  istrinya mendekati Biku Udayin dan bertanya apakah mereka boleh juga  melihat wihara itu. ‘Lihatlah,’ kata biku tersebut dan, setelah  mengambil kunci dan membukakan pintu, ia pun masuk…’ (Vin.I,118).

Jadi jelaslah bahwa pada waktu kisah tersebut ditulis, seorang biku  masih dapat menempati sebuah rumah yang dibangun dengan baik dengan  perabotan yang bagus dan semuanya diamankan dengan gembok dan kunci;  dan, ia masih dinyatakan lulus sebagai seorang ‘biku (yang tinggal di)  hutan.’ Jelaslah ini memperlihatkan kepada kita sebuah masa ketika gaya  hidup para pertapa pengembara yang masih asli itu, setidak-tidaknya bagi  beberapa orang, kini hanya merupakan sebuah kenangan masa lampau dan  sesuatu yang tidak pernah diperbincangkan lagi.

Cukup menarik, tempat tinggalnya Biku Udayin yang menyenangkan itu.  Ini  kedengarannya juga sangat mirip dengan apa yang kadang-kadang  dipandang dewasa ini sebagai sebuah ‘wihara hutan’ di Thailand.  Kadang-kadang, mereka bahkan menjadi sebuah daya tarik pariwisata  setempat.

Tetapi, apabila Winaya, dalam bentuknya yang dikenal sekarang, memang  benar-benar diajarkan oleh Buddha, maka untuk dapat bertahan hidup di  London atau di Los  Angeles pada abad ke-21, dengan aturan-aturan yang  dibuat di India bagian utara pada abad ke-2 atau ke-1 SM, tentu saja  Winaya tersebut tidaklah praktis atau, bahkan, tidak akan sesuai.

Ambillah, sebagai contoh, Pacittiya 56 yang melarang seorang biku  untuk menyalakan api terkecuali bila dirinya sakit. Kisah aslinya  menjelaskan alasan di balik aturan yang sangat aneh ini. Rupa-rupanya,  pada sebuah malam musim dingin di masa lampau itu, beberapa biku  menyalakan api dengan sebatang kayu tua. Kebetulan ada seekor ular Cobra  bersembunyi di dalam kayu tersebut sehingga beberapa saat kemudian ular  itu bergegas keluar dan menyebabkan para biku ketakutan setengah mati.  Ketika Buddha mengetahui kejadian ini, Ia kemudian melarang para biku  untuk membuat api.

Tetapi, apakah masuk akal bila seorang biku yang tinggal di Toronto  pada tahun 2001 tidak boleh  menyalakan alat pemanas (atau memberikan  isyarat dan sindiran agar umat awam melakukannya untuk sang biku  tersebut)? Hanya karena beberapa orang biku di India bagian utara lebih  dua ribu lima ratus tahun yang lalu menjadi ketakutan akibat seekor ular  melompat keluar dari sebatang pohon tua yang tengah dibakar?

Seorang penganut Thravada akan berargumentasi bahwa hal itu tentu  masuk akal. Yang berpendapat bahwa hal tersebut tidak masuk akal akan  dianggap sebagai bukti dari ketidaktulusan dan, barangkali, tidak  bermoral. Ketika anda menjadi seorang biku dalam tradisi Therawada, hal  pertama dan yang terpenting yang harus anda tinggalkan adalah nalar  sehat anda.

            Marilah kita perhatikan sikap Buddha terhadap segala aturan. Dalam Mahaprinibbana Sutta,  Beliau mengatakan: ‘Bila dikehendaki, Sanggha diperbolehkan  menghilangkan aturan-aturan Winaya yang kecil setelah kepergianKu.’  (D.II,154). Hal ini tampak cukup masuk akal. Peraturan dibuat sesuai  dengan kebutuhan; dan, akan diubah bila keadaan-keadaan telah berubah.  Inti dari kutipan ini adalah untuk membedakan mana aturan yang penting  dan mana aturan yang tidak. Bagi banyak orang, perbedaan antara kedua  hal tersebut cukuplah jelas.

Menghindari pembunuhan (Parajika 3) atau mencuri dari mereka (  Parajika 2 ) merupakan, menurut saya, dua peraturan yang sangat penting.  Berbaring di tempat tidur dengan kaki yang dapat dilepaskan (Pacittiya  18) atau memiliki tikar yang terbuat dari bahan wol berwarna hitam (  Nissaggiya Pacittiya 12) secara relatif tidaklah penting; bahkan, dewasa  ini tidak relevan lagi.

Di dalam Winaya dikatakan bahwa, ketika Sidang Konsili Pertama  berlangsung, persoalan mengenai perubahan aturan-aturan kecil itu muncul  dalam pembicaraan, tetapi tidak satu pun dari kelima ratus arahat yang  hadir dapat menunjukkan mana aturan-aturan yang penting dan mana pula  aturan-aturan kecil yang tidak penting. Akhirnya, mereka memutuskan  untuk tidak mengubah satu pun peraturan itu. Ini tentu saja sebuah kisah  arketip dari pihak Therawada; dan, ini pun banyak memperlihatkan kepada  kita seperti apa kiranya kebijaksanaan dan wawasan yang dimiliki oleh  para arahat ketika itu.

Dalam Sapurisa Sutta, Buddha mengatakan: 

‘Misalnya, ada seseorang yang jahat tetapi ahli dalam Winaya dan  ia berfikir, ‘Aku adalah seorang ahli dalam Winaya, tetapi yang lainnya  bukan,’ dan ia meninggikan dirinya serta merendahkan orang lain. Inilah  Dharma bagi orang jahat tersebut. Tetapi, orang yang baik berfikir  seperti ini, ‘Ketamakan, kebencian dan kebodohan itu tak dapat  dihancurkan karena keahlian dalam Winaya.’ Bahkan bila seseorang bukan  ahli sama sekali dalam Winaya, ia masih dapat menjalankan latihan sesuai  dengan Dharma, dapat mempraktekkannya dengan benar, dapat hidup sesuai  dengan Dharma; dan, oleh karenanya, ia pantas mendapatkan penghargaan  dan penghormatan.’ Setelah menjadikan Jalan Buddha hal yang utama dalam  hidupnya, ia tidak meninggikan dirinya ataupun merendahkan orang lain.  Inilah Dharma bagi orang yang baik itu.’ (M.III,39)

Inilah yang dapat diharapkan oleh seseorang dari Buddha. Kendatipun  beberapa aturan memiliki konsekwensi moral dan, karenanya, haruslah  ditaati dengan hati-hati; aturan-aturan mengenai etiket untuk  memperlancar fungsi-fungsi dalam kehidupan bermasyarakat yang oleh  karena tidak memiliki signifikansi moral sudah semestinya diubah dan  disesuaikan dengan kebutuhan. Bila seorang biku atau bikuni ‘membuat  Dharma sebagai satu-satunya hal yang utama,’ maka ia benar-benar  menjalankan ajaran-ajaran Buddha.

Sekali waktu, seorang biku Vajji datang kepada Buddha dan mengakui  bahwa ia tidak sanggup lagi mengikuti segala aturan dalam Winaya. Buddha  menjawab, ‘Lalu dapatkah engkau berlatih untuk melakukan kebajikan yang  lebih tinggi, untuk memiliki hati-pikiran yang lebih tinggi dan untuk  memiliki pengertian yang lebih tinggi?’ ‘Saya dapat melakukannya,’ kata  biku tersebut. Buddha kemudian mengatakan, ‘Kalau demikian, berlatihlah  untuk mendapatkan ketiga hal tersebut. Bila engkau dapat melakukannya,  maka ketamakan, kebencian dan kebodohan akan terpinggirkan dan engkau  tidak akan lagi melakukan perbuatan yang salah ataupun terlibat dalam  perbuatan jahat yang bagaimanapun juga.’ (A.III,85).

Disini, Buddha mengatakan bahwa bila seorang biku atau bikuni  menjalankan Dharma dengan ketulusan dan integritas, dengan atau tanpa  menjalankan semua aturan Winaya yang ada pun, ia akan dapat berkembang  secara spiritual.

Pembenaran untuk  Winaya

Biku Thanissaro dan para fundamentalis Therawada lainnya mengklaim  bahwa pelaksanaan Winaya yang ketat dapat membantu menciptakan  keharmonisan dalam Sanggha. Tetapi, tidak ada banyak bukti historis yang  dapat membenarkan klaim ini. Buku Thanissaro memuat banyak kalimat yang  berbunyi seperti, ‘Pada titik-titik dimana komenteri-komenteri zaman  dahulu itu bertentangan dengan Kanon…,’ ‘Salah satu kesulitan dalam  mencoba memeriksa berbagai teks adalah terdapatnya poin-poin dimana  Vibhanga berbeda dengan kata-kata yang terdapat dalam aturan-aturan  Patimokkha, dan komenteri-komenteri tersebut berbeda dengan Kanon,’ ‘Ada  banyak wilayah dimana Vibhanga itu tidak jelas dan ini menyebabkan  munculnya berbagai penafsiran, tetapi yang sama keabsahannya,’ dan  seterusnya.

Tentu saja bagi mereka yang telah menjadikan Dharma sebagai  satu-satunya hal yang utama dalam hidup mereka, perbedaan-perbedaan dan  kontradiksi-kontradiksi menyangkut aturan-aturan kecil tidak akan  menjadi masalah sama sekali. Tetapi orang-orang yang suka sekali  mempersoalkan hal-hal yang kecil-kecil dan yang teramat sangat telitinya  dapat saja membesar-besarkan masalah yang hanya sekepal itu dan,  kemudian, menjadikannya sebuah gunung yang sesungguhnya; dan, itulah  kiranya yang biasa dilakukan oleh para penganut tradisi Therawada.

Kebanyakan perpecahan yang terjadi  di dalam Sanggha Therawada  disebabkan karena pertengkaran-pertengkaran yang berkaitan dengan  aspek-aspek Winaya. Pertengkaran-pertengkaran ini secara khas menyangkut  hal-hal yang yang luar biasa sepelenya. Beberapa di antaranya telah  terjadi berlarut-larut selama berabad-abad lamanya dan mereka sering  menimbulkan pertengkaran yang hebat, kebencian dan, bahkan, kekerasan. 

Biku Thanissaro mengatakannya dengan benar bahwa, ‘Karena alasan  tertentu, kendatipun orang cenderung sangat toleran terhadap  penafsiran-penafsiran tentang Dharma yang berbeda, mereka dapat pula  menjadi sangat tidak toleran mengenai penafsiran-penafsiran mengenai  Winaya dan dapat bertengkar dengan hebat mengenai isu-isu yang yang  sangat tak berarti ….’

Karena suatu alasan tertentu, orang dapat memperlakukan aturan-aturan  yang sifatnya sementara—karena  dimaksudkan untuk menyelesaikan sebuah  permasalahan tertentu—tetapi mengatakan bahwa aturan-aturan tersebut  adalah perintah Buddha sendiri serta menjadikannya aturan-aturan yang  mutlak secara moral. Mereka kemudian mengklaim bahwa kepatuhan pada  aturan tersebut sangatlah penting untuk pencapaian pencerahan. Karena  hal inilah, pertikaian pun hampir-hampir tak dapat dihindari.

            Pada abad ke-12, raja Sri Lanka bernama Parakramabahu I  mencoba selama bertahun-tahun untuk mempersatukan negerinya. Ketika pada  akhirnya ia berhasil dan lalu menjadikan dirinya raja, salah satu tugas  awal yang dilakukannya adalah mempersatukan Sanggha. Namun ini  tampaknya jauh lebih sulit daripada semua kampanye yang telah  dilakukannya dan ia pun merasa sangat jengkel. Ia bahkan tak sanggup  mengumpulkan para biku dari berbagai sekte untuk duduk bersama.  Akhirnya, dengan memakai berbagai ancaman, dengan menyogok dan  menggunakan kekerasan, ia dapat mempersatukan mereka; tetapi, segera  setelah sang raja wafat, para biku tersebut terpecah-pecah kembali.

Pertengkaran Ekamsika Parupanu (Satu Bahu Dua Bahu) pada abad ke-18  mengenai cara yang benar dalam memakai jubah berlangsung hingga lebih  seratus tahun. Pertengkaran Adhikamasa Vadaya di Sri Lanka pada abad  ke-19 yang akhirnya melibatkan petinggi-petinggi dalam organisasi  Sanggha di Burma dan Thailand berkaitan dengan sepotong kayu yang  membuat sebuah bangunan sima menjadi tidak sah. Persengketaan ini  memanas hingga tiga puluh tahun dan, akhirnya, terselesaikan.

Percekcokan yang lain, yang akhirnya mengoyak-ngoyak Sanggha Sri  Lanka, terjadi karena ketidaksetujuan mengenai, antara lain, cara yang  tepat untuk mempersembahkan makanan kepada para biku.

Pada tahun 1914, sebagai bagian dari sebuah upaya yang gigih untuk  mempersatukan Sanggha di Thailand, pemerintah Thailand membangun sebuah  wihara dimana para biku dari kedua sekte yang ada dapat hidup bersama  sebagai ‘sebuah contoh persatuan dan keharmonisan.’ Namun, sebagaimana  kebiasaan yang berlaku, percekcokan yang tak berkesudahan mengenai  Winaya segera mengakhiri ikhtiar tersebut.

Pola kejadian yang sama terjadi kembali berulang kali dalam sejarah  tradisi Therawada. Ada yang memberi tahu saya bahwa para murid seorang  guru terkenal asal Thailand yang dewasa ini sangat populer di Barat  suatu ketika bahkan menolak untuk mengikuti acara yang dihadiri raja,  bila mereka tidak didudukkan secara terpisah dari para biku yang  mempraktekkan Winaya dengan cara yang sedikit berbeda.

        

   Seperti dikatakan oleh Biku Thanissaro, pembenaran  lainnya terhadap fundamentalisme atas Winaya adalah bahwa ia dapat  ‘membantu mengembangkan hidup berkesadaran dan kehati-hatian dalam  perbuatan-perbuatan mereka, kualitas-kualitas yang akan terbawa ke dalam  pelatihan hati dan pikiran.’ Klaimnya disini adalah bahwa aturan-aturan  tersebut dapat membuat seseorang menjadi lebih berkesadaran atau bahwa  aturan-aturan itu dapat merupakan meditasi itu dengan sendirinya. Ini  memang benar tetapi adalah juga benar bahwa seseorang dapat saja  membalikkan beberapa aturan atau memiliki aturan yang sama sekali  berbeda;  dan, aturan-aturan tersebut dapat saja sama kondusifnya  terhadap pencapaian hidup berkesadaran (mindfulness). Intinya disini  adalah hidup berkesadaran itu sendiri, bukan objek ataupun prilaku yang  dijadikan seseorang sebagai sasaran dari hidup berkesadaran tersebut.

Tetapi, aturan-aturan tersebut dapat saja dijalankan dengan kelewat  kritisnya sehingga seluruh perhatian tertumpu pada bentuk luaran saja  dan tidak pada transformasi di dalam diri kita. Pada kenyataannya, ini  pula yang acapkali terjadi. Beberapa orang mengatakan bahwa aturan  Winaya yang keras akan membebaskan seorang biku dari kegelisahan dan  kekhawatiran; sehingga, dengan demikian Winaya dapat membantunya dalam  latihan meditasi. Menurut pandangan ini, setiap perbuatan seorang biku  telah diatur secara jelas dan dia tahu harus berbuat apa dalam segala  keadaan. Ini dapat membebaskannya untuk berkonsentrasi pada hal-hal yang  lebih penting. Namun, siapapun yang pernah tinggal bersama biku-biku  yang fundamentalis akan mengetahui betapa tidak benarnya hal ini.

Suatu hari saya pernah tinggal sekamar dengan seorang biku dari  Australia yang sangat keras menjalankan Winaya. Suatu hari saya memasuki  kamar dan mendapati ia dalam keadaan jauh lebih muram daripada  biasanya. ‘Ada apa?’ saya bertanya.

‘Saya telah menjadi tidak suci  selama setahun karena tidak mengakuinya,’ begitu katanya. ‘Aturan yang  manakah yang telah kamu langgar?’ saya bertanya. ‘Nissaggiya Pacittiya  18,’ ia menjawab; yakni, aturan yang melarang para biku menyentuh emas  atau perak; yaitu, uang. Pengakuannya ini mengejutkan saya karena saya  tahu bahwa ia benar-benar keras dalam menjalankan peraturan ini.

‘Tetapi, saya tidak pernah melihatmu melanggar aturan itu,’ kata  saya. Ia menundukkan kepala dan mengatakan,  ‘Saya telah melakukan itu  sejak saya menjadi biku.’  ‘Bagaimana? Kapan?’ Tanya saya lagi. Ia  membuka mulutnya dan menunjuk pada sebuah tambalan gigi belakang yang  terbuat dari emas yang tampaknya baru saja ia sadari.

Sebuah aturan Winaya menegaskan bahwa seorang biku tidak boleh  memakai barang-barang yang menjadi milik Sanggha tanpa menutupnya. Ini  tampak seperti sebuah aturan yang cukup masuk akal. Tetapi, cobalah  bandingkan hal itu dengan kecendrungan obsesif yang lazim di kalangan  penganut Therawada; dan, ini bisa menjadi sebuah persoalan besar.

Saya mengenal seorang biku, lagi-lagi biku yang berasal dari  Australia, yang senantiasa menderita sekali akibat aturan ini. Ia selalu  tidur dengan gelisah dan, pada pagi harinya, ia bangun dan mendapati  seperainya telah lepas dari tempatnya pada malam hari.

Oleh karena itu,  tubuhnya menyentuh tempat tidur; yakni, menyentuh barang milik Sanggha.  Namun, apabila ia terbangun dan tubuhnya tidak menyentuh tempat tidur  secara langsung, ia tetap saja khawatir karena jangan-jangan, pada malam  harinya, dia telah melakukannya. Suatu pagi, ia begitu kecewa dan  gelisahnya sehingga rasa-rasanya ia hampir saja akan melakukan bunuh  diri. Bila saya ataupun biku yang lain tidak bersamanya pada saat itu,  kemungkinan saja ia telah melakukannya.

Sedikit menyimpang dari pokok pembicaraan, saya melihat ada dua hal  mengenai mereka yang bersikap amat fundamentalis terhadap Winaya. Yang  pertama adalah bahwa para fundamentalis tampaknya mempunyai tingkat  kemungkinan melepas jubah yang jauh lebih tinggi dibandingkan dengan  para biku yang sedikit lebih ‘longgar.’ Kedua, dan ini tidak akan  mengejutkan siapapun juga yang telah memahami psikologi, bila para  fundamentalis itu akhirnya lepas jubah, mereka acapkali akan menjadi  liar dan tak jarang bahkan meninggalkan agama Buddha sama sekali. Ini  merupakan sebuah contoh dimana orang yang ekstrim terhadap sesuatu pada  awalnya, akan menjadi ekstrim pula nantinya terhadap hal lain.

Kedua biku yang disebutkan di atas itu, segera setelah mereka lepas  jubah, satu di antaranya kemudian bersikap memusuhi agama Buddha dengan  semangat yang berapi-api; sedangkan, yang kedua lama kelamaan pun  meninggalkan agama Buddha.

    

       Bukan tidak sering para biku yang keras menjalankan  Winaya itu mengakui telah melanggar beberapa aturan yang tidak jelas  walaupun mereka melakukan pelanggaran tersebut secara tidak sengaja. Ini  dilakukan untuk membebaskan mereka dari perasaan gelisah bahwa mereka  barangkali telah melanggar aturan-aturan tersebut. Konon pada masa Raja  Monkut menjadi biku, ia minta berkali-kali ditahbiskan dan lalu lepas  jubah hingga sebanyak hampir tiga puluh kali. Raja Monkut tidak terlalu  yakin apakah upacara-upacara pentahbisannya telah dilakukan dengan benar  dan apakah, oleh karenanya, ia telah dapat dikatakan menjadi  benar-benar seorang biku.

Kaum fundamentalis Winaya tampak banyak menghabiskan waktu  merenungkan hal yang kecil-kecil menyangkut aturan-aturan yang tak  jelas; dan, dengan gelisah, terus memandangi jam dinding serta  membicarakan yang mana dari skenario hipotetis yang banyak itu yang  merupakan atau tidak merupakan sebuah pelanggaran dari aturan-aturan  yang ada.

Pembicaraan dapat berkisar dari topik apakah menelan odol gigi,  tatkala sedang menggosok gigi, termasuk melanggarkan aturan mengenai  larangan makan setelah tengah hari; hingga, topik bagaimanakah  menghitung waktu untuk berhenti makan apabila seorang biku tinggal di  sebuah tempat di atas Garis Kutub, dimana hitungan satu hari bisa  menjadi beberapa minggu lamanya.

Lalu, ada pokok pembicaraan mengenai apakah dengan meletakkan sebuah  sapu tangan di kursi dan lalu duduk di atasnya dapat membuat seorang  biku lebih tinggi daripada umat awam yang kebetulan duduk pada jenis  kursi yang sama.

Saya tahu ada sebuah wihara di Eropah dimana di dapurnya terdapat dua  buah toples madu; yang satu diberi label ‘Madu Pagi’ dan yang lain  ‘Madu Siang.’ Alasan untuk pengaturan yang aneh ini adalah karena para  biku dilarang untuk makan makanan yang padat selepas tengah hari;  tetapi, mereka diizinkan meminum madu (Nissaggiya Pacittiya 23). Ketika  seorang biku mengoleskan madu di atas rotinya pada pagi hari, serpihan  roti mungkin saja ikut terjatuh ke dalam toples tersebut. Jika serpihan  roti tadi termakan saat biku tersebut minum madu pada siang harinya,  maka ia akan melanggar aturan Winaya. Jadi, untuk menghindari perbuatan  dosa tersebut itu, maka kedua toples itu harus dipisahkan.

Pengaturan-pengaturan seperti itu menandakan tingkat kekhawatiran  yang tidak proporsional terhadap pentingnya aturan Winaya dan juga  terhadap ukuran serpihan roti yang barangkali secara tidak sengaja masuk  ke dalam pencernaan. Jauh dari memberikan kelegaan, pelaksanaan Winaya  secara fundamentalistis tak jarang menimbulkan kecemasan, kekhawatiran,  perasaan bersalah dan prilaku yang obsesif.

Sebuah lagi pembenaran lain yang diberikan terhadap pelaksanaan  Winaya secara keras adalah bahwa, dengan tidak memperbolehkan seorang  biku meminta apapun, hal ini akan membangun sikap pasrah dan menipisnya  rasa keakuan. Lagi-lagi, ini bisa saja benar; namun, kebalikannya  yang  justru lebih sering terjadi. 

Para biku yang menjalankan Winaya secara keras biasanya menjadi  sangat ahli dalam meminta apapun yang mereka inginkan dan sekaligus  memaksakannya tanpa mempedulikan apa sebenarnya yang dikatakan dalam  aturan-aturan itu. Karena ada banyak cara untuk mendapatkan apa yang  diinginkan—misalnya, melalui isyarat, sindiran, tatapan yang memelas,  dan kerutan-keruta pada wajah—dan, seperti akan kita lihat lebih jauh di  bawah ini nanti, tradisi Therawada kiranya telah mengembangkan sebuah  budaya untuk mengelabui aturan-aturan tersebut.

Kemunafikan

Anda harus terlebih dahulu tinggal di dalam sebuah wihara Therawada  untuk menyadari efek yang secara spiritual mematikan tersebut sebagai  akibat dari formalisme Winaya yang telah berlangsung selama berabad-abad  lamanya. Tidak ada tempat yang lebih tepat lagi untuk melihat  kemunafikan yang merajalela kecuali dalam kehidupan di dalam wihara.  Jadi, tatkala memaksakan agar sebuah aturan Winaya diikuti dengan  setepat-tepatnya dan sefanatik-fanatiknya, biasanya para biku sendiri  malahan tidak mengindahkan aturan-aturan yang terutama tidak sesuai  dengan keinginan mereka.  

Sebagai contoh, salah satu aturan dalam Winaya mengatakan bahwa   ‘engkau tidak boleh melakukan perjalanan dengan sebuah kenderaan.  Barangsiapa yang melakukan perjalanan dengan berkenderaan, maka ia  melakukan sebuah pelanggaran  Dukkhata.’ (Vin.I,190) ‘Kenderaan’ disini  berarti segala macam bentuk kendaraan, apakah yang beroda, yang  dikendalikan manusia atau yang ditarik oleh hewan. Ekuivalen modernnya  barangkali adalah mobil, bus, kereta api, dll.

Tetapi, para biku senang sekali bila para umat membawa mereka  bepergian dengan mobil. Sanggharaja Thailand dan Maha Nayaka dari Sri  Lanka tidak merasa cemas mengenai bepergian dengan mobil Mercedes yang  dibawa oleh seorang supir mereka. Setahu saya tidak ada seorang pun yang  berupaya untuk mempermasalahkan aturan tersebut apalagi dengan  cara-cara yang biasanya diwarnai oleh cara pikir yang tidak masuk akal  dan cenderung dicari-cari.

Seperti halnya dengan aturan mengenai hanya diperbolehkannya  mempunyai satu set jubah saja. Aturan ini pun diabaikan. Kemudian, ada  juga praktek-praktek dimana para biku kiranya sangat tunduk pada  detil-detil aturan tertentu, tetapi mereka melupakan tujuan dan maksud  yang sebenarnya dari aturan-aturan itu.

Suatu ketika, saya tinggal di sebuah wihara di Sri Lanka dimana para  biku selalu dengan amat teliti memeriksa hewan-hewan kecil yang terdapat  pada ember-ember yang telah penuh berisi air sumur sebelum mengguyur  air tersebut ke atas kepala mereka untuk mandi ( Pacittiya 20). Suatu  hari, salah seorang biku menderita penyakit cacingan. Ia melaporkan hal  tersebut kepada penjaga wihara yang rupanya telah diajari cara untuk  menghadapi kemungkinan-kemungkinan seperti ini.

Penjaga wihara lalu membawakan sebuah botol obat cacing, mencelupkan  labelnya ke dalam air, lalu mengisi beberapa botol serupa lainnya namun  yang sudah tak berlabel dengan air; dan, kemudian meletakkan semua botol  itu bersama-sama di kamar biku yang menderita cacingan tersebut. Selama  beberapa hari ke depan, biku tersebut akan mengambil botol-botol  tersebut satu demi satu, tetapi secara acak, dan meminumnya hingga isi  dari semua botol tersebut habis. Dengan cara ini, biku tersebut dapat  membunuh cacing-cacing yang ada di tubuhnya, tetapi tanpa melanggar  aturan-aturan Winaya.

Tetapi, kemunafikan yang sebenarnya terjadi jauh lebih parah lagi  dibandingkan dengan hal itu. Para biku Therawada yang keras disiplinnya  rupa-rupanya juga telah menerbitkan sendiri buku-buku yang memberikan  instruksi-instruksi kepada umat awam supaya umat awam dapat membantu  para biku tersebut dalam memperdaya aturan-aturan yang tidak  menyenangkan mereka.

Buku berjudul TheBikus’ Rules - A Guide for Laypeople yang  ditulis oleh Ariyesako adalah sebuah contoh yang baik untuk buku-buku  semacam itu. Dalam satu bagian buku tersebut kepada pembacanya  diinformasikan bahwa para biku tidak diizinkan untuk menggali tanah  ataupun meminta orang lain melakukannya untuk mereka (Pacittiya 10).  Tetapi, bila seorang biku menginginkan sebuah lubang untuk menanam  pohon, sebagai contoh, apa yang harus dilakukannya? Ia tidak dapat  meminta seseorang untuk melakukannya; dan, orang tersebut pun tidak akan  mengetahui keinginan biku itu.

Jalan keluarnya adalah dengan mengajari umat awam apa yang dapat  dinamakan pendekatan ‘wink wink, nudge nudge’ (‘dengan kedipan mata dan  isyarat’)  terhadap Winaya. Izinkan saya mengutip langsung dari buku  Ariyesako tersebut sebagai berikut:

‘Memang…diizinkan kepada para biku untuk memberikan isyarat bagi para umat awam atau para samanera mengenai hal-hal yang perlu dilakukan sepanjang kata-kata atau isyarat-isyarat itu tidak berupa sebuah perintah.  Jika para biku menginginkan agar jalan-jalan dikosongkan, atau agar  pekerjaan penting dapat dilakukan di atas tanah, atau agar tanah lapang  (untuk pencegahan api kebakaran) dibuatkan, dan lain-lain, maka umat  awam yang ingin membantu haruslah dapat mencari isyarat-isyarat dan petunjuk-petunjuk mereka.’ 

Biku Thanissaro mengusulkan sebuah strategi yang sama untuk  melaksanakan aturan Winaya, tanpa merusak pepohonan. Anda dapat  menunjukkan secara tidak langsung bahwa rumput-rumput perlu dipotong  (‘Coba lihat alangkah tingginya rumput-tumput itu’) atau bahwa sebuah  pohon perlu dipangkas (‘Ranting pohon ini menjadi penghalang’) tanpa secara jelas memberikan perintah untuk memotong pohon tersebut.   Dengan kata lain, ini merupakan aturan lain dimana seseorang dapat  menghindari pelanggaran dengan menggunakan kappiya vohara; memakai  kata-kata secara benar. (Dalam kedua kutipan di atas, tanda cetak miring  adalah milik saya).

Tetapi, mengapa aturan-aturan ini diberlakukan pada mulanya bila,  pada akhirnya, seseorang toh terpaksa mengakal-akali aturan-aturan  Winaya seperti itu? Kaum fundamentalis Winaya mengatakan bahwa  aturan-aturan yang keras tersebut dapat menumbuhkan rasa ikhlas menerima  apa adanya dan membangkitkan disiplin. Tetapi, serangkaian tipu-daya  seperti yang disebutkan di atas itu justru secara tegas memperlihatkan  bahwa mereka hanya membantu menciptakan semacam mentalitas orang Farisi  yang munafik.

Walaupun demikian, hal tersebut di atas bukanlah hal yang baru sama  sekali; karena, ia mempunyai sebuah tradisi yang cukup panjang dalam  Therawada. Komenteri-komenteri kuno untuk Winaya dan petunjuk-petunjuk  Winaya tradisional memberikan begitu banyak instruksi serupa mengenai  bagaimana caranya mengelak dari aturan-aturan Winaya itu.

Cara lain untuk mengakal-akali aturan Winaya adalah dengan  mengutak-atik definisi-definisi. Biku Thanissaro memberikan sebuah  contoh mengenai kapan hal tersebut dapat dilakukan. Sekhiya 73 mengatakan bahwa seorang biku tidak boleh buang air besar atau air kecil  dalam keadaan berdiri, bila ia tidak sedang sakit. Tetapi, bila anda  berada di negara Barat dan anda harus buang air kecil, apakah  sekat-sekat berbentuk segi empat (yang hanya pas untuk tempat berdiri)  dalam toilet umum itu harus dirubuhkan terlebih dahulu? Biku Thanissaro  mengusulkan agar anda menganggap diri anda dalam keadaan ‘sakit’ saja  sehingga anda dapat pergi ke toilet dan merasa lega, dengan hati nurani  yang jernih, tanpa melanggar aturan Winaya sama sekali.

            Tidaklah mengherankan bahwa kemunafikan terbesar di dalam  Sanggha Therawada masih berkisar seputar masalah uang. Seperti telah  kita lihat di atas, ada demikian banyak biku yang secara terbuka  menerima dan memakai uang; dan, dalam pengertian ini, setidak-tidaknya  mereka jujur dan realistis. Terhadap hal yang satu ini hampir seluruh  biku bersedia untuk bersikap fleksibel. Karena itu, mayoritas biku akan  dianggap munafik bila tidak bersikap demikian terhadap uang, tetapi  mereka masih saja membesar-besarkan peraturan-peraturan lain yang sama  usangnya atau peraturan yang lebih tak penting lainnya.

Kaum fundamentalis yang menyombongkan diri mereka sebagai yang  ‘murni’ dan yang ‘menjalankan Winaya’ kiranya adalah yang paling munafik  dalam hal ini. Ada dua cara yang dipakai para biku untuk mengelak dari  peraturan mengenai uang. Yang paling lazim adalah dengan meminta umat  awam memberikan sumbangan uang di dalam sebuah amplop sehingga, dalam  pengertian yang sangat harfiah, biku tersebut tidak akan ‘menyentuh’  uang tersebut.

Saya pernah mengenal seorang biku yang menyimpan sepasang alat  penjepit sehingga ia dapat menghitung pemberian-pemberian yang  diterimanya tanpa harus bersentuhan secara langsung dengan uang. Di  dalam bakti sala utama di dalam wihara-wihara Therawada biasanya selalu  terdapat sebuah kotak besar dengan amplop-amplop yang telah disediakan,  sehingga orang dapat memasukkan uang ke dalamnya sebelum  mempersembahkannya kepada para biku.

Cara yang kedua dan yang dipakai oleh kaum fundamentalis yang lebih  canggih adalah dengan menyerahkannya kepada seorang akuntan pribadi.  Saya mengenal para biku yang ‘keras disiplinnya’ yang melakukan  perjalanan-perjalanan untuk memberikan kotbah. Mereka juga melakukan  upacara-upacara pemberkahan atau penggalangan dukungan untuk membantu  pembangunan wihara-wihara. Para biku itu tahu bahwa mereka akan  mendapatkan uang. Mereka akan mendapatkan keuntungan dari uang yang  disumbangkan oleh umat awam. Para biku tersebut memiliki kontrol  sepenuhnya atas bagaimana uang tersebut harus dibelanjakan; dan, mereka  menggunakan rekening bank dan, secara hati-hati untuk tidak berhubungan  secara fisik dengan satu sen pun uang hasil pemberian itu.

Para biku tersebut tentu mengingatkan seseorang pada John D.  Rockefeller yang, ketika ia telah menjadi seorang multi-jutawan, tidak  pernah lagi membawa-bawa uang ataupun membelanjakan uang apapun.

Satu hal yang barangkali meringankan dalam kaitannya dengan  kemunafikan penganut Therawada tersebut adalah, setidak-tidaknya, ia  memberikan kesempatan bagi kita untuk benar-benar dapat tertawa. Suatu  ketika, ketika saya tiba di sebuah kota tertentu di Asia Tenggara, saya  tak punya pilihan melainkan tinggal di sebuah wihara Thailand yang  besar, kaya dan yang sangat populer.

Sehari setelah kedatangan saya, biku kepala memberi tahu saya bahwa  saya harus menemaninya dan beberapa biku lainnya ke rumah seseorang  untuk tujuan menerima dana. Setelah kami selesai makan dan siap  meninggalkan rumah tersebut, perempuan pemilik rumah tersebut yang sudah  memegang sejumlah amplop berdiri di pintu sambil membungkuk memberi  hormat kepada setiap biku yang melintas di depannya. Perempuan tersebut  menjatuhkan sebuah amplop ke dalam tas bahu yang telah terlebih dahulu  dibukakan untuknya. Saya tidak memiliki tas bahu sehingga saya  mengeluarkan tangan untuk meraih amplop tersebut. Perempuan itu merasa  ragu sekejap sebelum memberikan amplop itu pada saya; karena, ia tidak  yakin apakah telah ‘melakukannya dengan benar.’

Biku kepala tersebut marah-marah kepada saya sepanjang perjalanan  kami pulang ke wihara, karena saya telah menerima amplop tersebut secara  langsung yang, menurutnya, ‘bertentangan dengan Wini’ (yakni, Winaya).  Segera setelah kami tiba kembali di wihara, ia langsung mencarikan  sebuah tas bahu, melemparkannya ke arah saya dan, dengan berang berkata,  ‘Wini! Kamu harus mempraktekkan Wini!’ Lalu, ia mengomel dalam bahasa  Thailand mengenai para biku ‘farang.'

Dua malam setelah itu, saya terbangun oleh sebuah suara keras. Saya  meraba-raba jam dinding untuk melihat sudah jam berapa dan lalu  mengetahui bahwa saat itu sudah jam 01:30 dini hari. Saya berbaring di  tempat tidur sebentar sambil memikirkan suara aneh apa itu yang berasal  dari lantai bawah. Akhirnya, saya bangun dari tempat tidur dan melihat  apa yang sesungguhnya terjadi. Begitu saya melewati pojok dan menuruni  tangga, saya begitu terperangah dengan sebuah pemandangan yang belum  pernah saya lihat sebelumnya.

Di atas sebuah meja besar di ruang makan, ada setumpuk uang logam dan  uang kertas yang tingginya barangkali mencapai lima atau enam inci.  Uang-uang logam dan uang-uang kertas itu ditebarkan dari ujung meja yang  satu ke ujung meja yang lainnya. Panjang meja keseluruhannya mencapai  sekitar dua puluh lima kaki. Semua biku yang ada di sana duduk  mengelilingi meja; mereka sedang menghitung uang tersebut dan, kemudian,  menyusunnya ke dalam tumpukan-tumpukan uang yang rapi. Kepala wihara,  sementara itu, duduk di ujung meja yang lebih jauh dengan sebatang rokok  di mulut dan sebuah buku catatan di tangannya. Kepala wihara tersebut  sedang menjumlahkan semua perolehan bulan tersebut dari semua kotak dana  yang telah diletakkan di lantai dengan posisi dibalik.

Suara aneh yang telah saya dengar itu rupanya adalah suara  gemerincingan ratusan uang logam yang sedang dikumpulkan dan dihitung.  Saya tak dapat menahan tawa dan lalu saya kembali ke kamar saya. Sambil  berbaring di tempat tidur untuk tidur kembali, saya melafazkan mantra  Therawada yang sudah amat tua; yaitu, Wini, Wini, Wini, Wini!    

            Sudah barang tentu semua kepura-puraan dan kemunafikan  ini dapat dengan mudah dihindari. Bila seorang biku memiliki komitmen  yang sungguh-sungguh dan memiliki ketulusan, ia seharusnya dapat  menggunakan uang tersebut pada saat uang tersebut benar-benar  diperlukan; dan, ia tidak tergoda olehnya. Uang dapat saja menyentuh  tangannya, tetapi tanpa menyentuh hatinya. Dengan menjalankan  aturan-aturan secara amat ketat, sang biku tidak akan dengan sendirinya  mengubah pikirannya itu; malahan, pada kenyataannya, hal itu bisa-bisa  menjadi sebuah tameng untuk menutupi kelicikan, ketakfleksibelan, sifat  merasa menang sendiri dan keadaan-keadaan negatif lainnya.

 Ritual-ritual

Orang sering mendengar bahwa penganut tradisi Therawada tidak suka  dengan tradisi Mahayana, karena tradisi Mahayana banyak sekali memiliki  ritual-ritual. Saya berpendapat disini bahwa ritual bahkan lebih menyatu  dan lebih lazim dalam tradisi Therawada daripada di dalam tradisi  Mahayana. Namun, sebelum saya lanjutkan, tentu penting sekali kita  mendefinisikan apa sebenarnya ritual itu.

Bila sebuah perbuatan dilakukan demi sebuah tujuan tertentu, maka  perbuatan itu dapatlah dianggap penting dan memiliki arti. Namun,  apabila perbuatan yang sama dilakukan tanpa mempedulikan apakah  perbuatan tersebut mencapai tujuannya semula; atau, apakah tujuannya  tersebut telah menjadi mubazir, maka perbuatan tersebut dapatlah  dikatakan sebagai ritual.

Berdasarkan definisi tersebut, maka cara kebanyakan aturan Winaya  dilaksanakan dapatlah memenuhi syarat untuk disebut sebagai  ritual-ritual. Ambillah sebagai contoh aturan yang melarang seorang biku  untuk memakan apapun bila makanan tersebut belum ditawarkan secara  formal kepadanya (Pacittiya 40).

Bila saya sedang berjalan di sebuah kebun buah-buahan dan secara  sambil lalu memetik sebuah apel, atau bila saya mengambilnya langsung  dari atas tanah, maka pemiliknya mungkin akan marah, dan saya akan  mendapatkan kesulitan. Lebih lanjut, pemilik kebun buah-buahan tersebut  mungkin akan mendapatkan kesan yang jelek tentang Sanggha. Kalau dilihat  dari sudut pandang ini, maka aturan Winaya tersebut dapat saja memiliki  arti yang penting sekali.

Tetapi, katakanlah, saya diundang oleh seorang teman untuk makan di  rumahnya dan saya menerima undangan tersebut. Di rumah tersebut, hanya  ada kami berdua saja. Ia mempersiapkan makanan dan, setelah itu, ia  menawarkannya di depan saya sambil berkata, ‘Ini makan siangmu.’ Ketika  ia menaruh piring di depan saya, maka tidak ada sedikitpun keragu-raguan  dalam benak saya bahwa memang makanan tersebut diperuntukkan bagi saya  sendiri. Saya menganggap bahwa makanan tersebut telah diberikan kepada  saya terlepas dari apakah makanan tersebut telah diberikan secara  langsung ke tangan saya atau tidak.

Bila saya meminta agar makanan tersebut ‘dipersembahkan kepada saya  secara formal’ (yakni, dengan kedua belah tangan dan diletakkan secara  langsung di tangan saya), atau bila ia sendiri yang meminta agar ia  sekali lagi ‘mempersembahkan makanan tersebut secara formal’, maka  perbuatan tersebut akan berhenti mempunyai makna ataupun manfaat.  Barangkali, perbuatan tersebut pun akan terasa sangat berlebihan. Pendek  kata, perbuatan itu akan menjadi semata-mata perbuatan ritual.

            Ambillah sebuah contoh lagi, tentang Vassa dan Kathina.  Institusi Sanggha pada mulanya adalah sebuah organisasi para biku  pengembara dan selama berabad-abad ia tetap saja tak berubah. Selama  musim monsoon (angin musim) di India, ketika melakukan perjalanan masih  merupakan sesuatu yang sulit, para biku akan menetap pada sebuah tempat  tertentu selama tiga bulan. Setelah berakhirnya musim tersebut, sebelum  mereka melanjutkan kembali perjalanan-perjalanan mereka, umat awam akan  menawarkan mereka jubah baru dan kebutuhan-kebutuhan lainnya.

Pada masa itu, perayaan Kathina dan Vassa sangatlah berarti dan  bermanfaat, dan mereka pun sangat diperlukan. Tetapi, sekarang ini  keadaan sudah sangat berubah. Di India dan terutama lagi di Sri Lanka  dan Thailand, jalan-jalan, jembatan-jembatan dan alat pengangkutan sama  saja bagusnya baik pada saat terjadinya musim monsoon maupun pada saat  seterusnya sepanjang tahun.

Apalagi, seperti laiknya orang-orang biasa, para biku dewasa ini pun  sudah dapat bepergian dari satu tempat ke tempat lain dengan mobil, bus,  kereta api, dst. Namun, para biku memang tidak mengadakan perjalanan  selama masa Vassa berlangsung. Beberapa biku Therawada dewasa ini  tinggal di tempat-tempat dimana dari bulan Juli hingga Oktober  tempat-tempat tersebut malahan sedang dilanda musim kering. Namun, tetap  saja para biku harus menjalani masa Vassa. Di Sri Lanka, musim monsoon  (angin musim) terjadi dua kali dalam setahun, sehingga para biku justru  menjalankan Vassa yang kedua, bukan yang pertama..

Sekarang ini, hampir tidak ada lagi biku yang mengembara. Mereka  umumnya adalah pemilik sah dari wihara-wihara dan, sekalipun bukan,  tetap saja mereka memiliki hak penuh untuk tinggal menetap dalam sebuah  wihara tertentu; dan, bisa saja para biku tersebnut menghabiskan seluruh  hidupnya disana. Begitupun, tetap saja Kathina dilaksanakan pada akhir  masa Vassa. Para biku tersebut seolah-olah hanyalah menetap sementara  saja. Dengan kata lain, melaksanakan Vassa dan menjalankan Kathina telah  menjadi ritual semata-mata.

Sekarang dapatlah kita berargumentasi dan secara masuk akal pula,  menurut saya, bahwa praktek-praktek keagamaan yang usianya telah tua  sekali dapatlah diberikan  makna-makna baru. Ini bukan saja mungkin  untuk dilakukan, tetapi juga sah untuk dilakukan. Namun, bila seseorang  akan memberikan makna baru bagi Kathina maupun Vassa (baca: fungsi utama  dari pelaksanaan Kathina dewasa ini tampaknya hanyalah pengumpulan  dana), apakah kita perlu memaksakan agar setiap detil dari  praktek-praktek yang telah berusia sangat tua dan ketinggalan zaman itu  dijalankan? Seorang penganut tradisi Therawada tentu saja akan beradu  pendapat bahwa itu perlu dilakukan.

            Sebuah contoh lagi dapat dikemukakan. Pacittiya 10 dan 11 mengatakan bahwa seorang biku tidaklah boleh merusak tanaman ataupun  menggali-gali tanah. Seperti peraturan-peraturan lainnya, kedua  peraturan ini kedua-duanya berasal muasal dari kepercayaan dan  praktek-praktek ritual para pertapa yang ada pada masa sebelum agama  Buddha itu muncul—dalam hal ini para pertapa Jainisme.

Para penganut Jainisme meyakini bahwa tanaman, batu-batuan, air,  pasir dan tanah sekalipun adalah entitas-entitas yang hidup yang,  walaupun lebih rendah derajatnya dari mahluk-mahluk lain, tetap saja  mereka dianggap mahluk hidup. Oleh sebab itu, memetik sebuah bunga atau  menghancurkan segumpal tanah dapatlah menyebabkan entitas-entitas itu  mengalami rasa sakit atau, bahkan, dapat sekalian membunuh mereka.

Sekhiya 74 dan 75 juga didasarkan pada  kesalahfahaman yang sama. Apabila seorang biku memakan buah-buahan yang  di dalamnya mengandung benih-benih buah tersebut yang masih sehat, maka  biku tersebut dapat dikatakan telah melakukan pembunuhan. Akibatnya,  Winaya pun akhirnya mengungkapkan sebuah cara untuk menghindari  perlakuan seperti itu.

Sebelum seorang biku diberikan buah-buahan yang di dalamnya terdapat  benih-benih buah tersebut yang masih baik, maka seorang umat awam  haruslah menancapkan sebuah pisau ke dalam benih-benih tersebut untuk  mematikannya; sehingga, dengan demikian, buah-buahan tersebut menjadi  ‘berterima’ bagi biku tersebut. Tatkala sedang melakukan ini, umat awam  haruslah mengatakan ‘Kappiyam Bhante’ yang artinya ‘Yang Mulia, buah ini  telah diperbolehkan untuk dimakan.’

Praktek semacam ini masih dilakukan di Thailand dan Burma, tetapi  telah ditangguhkan pelaksanaannya di Sri Lanka.  Biku Thanissaro menulis  lima halaman tentang peraturan ini. Inti dari  komentar-komentarnya adalah sebagai berikut. Adalah tidak penting  melakukan semua prosedur yang tidak bermakna ini. Pertama-tama, karena  prosedur ini didasarkan pada sebuah ‘kepercayaan animistik’ yang  primitif dan salah. Kedua, karena untuk mematikan semua benih  buah-buahan tersebut, misalnya seikat buah anggur atau sepiring jeruk,  akan diperlukan waktu yang sangat lama sekali. Yang perlu anda lakukan  adalah mematikan beberapa benih secara simbolik—dengan menggoreskan  pisau secara perlahan ke dalam kulit sebiji anggur atau sebuah jeruk  sambil mengatakan ‘Kappiyam  Bhante.’ Ini akan menjadikan semua  buah-buahan lainnya menjadi ‘diperbolehkan untuk dimakan.’

Dengan kata lain, walaupun mengakui bahwa prosedur ini didasarkan  pada sebuah kepercayaan yang salah, Biku Thanissaro tetap saja  berpendirian bahwa orang tetap saja harus melakukannya, kendatipun yang  dilakukan hanyalah berpura-pura.

Seorang biku senior Burma yang sangat terpelajar menyakinkan saya  bahwa buah-buahan diperbolehkan untuk dimakan, apakah benih-benih di  dalamnya telah atau belum dimatikan, asalkan kata-kata ‘Yang Mulia,  buah-buahan ini bolehlah dimakan’ dilafazkan dalam bahasa Pali, bukan  dalam bahasa Inggris ataupun bahasa Burma.

Sangatlah jelas disini bahwa praktek-praktek semacam ini tidaklah  lebih daripada sekedar ritual yang tak ada artinya, yang  kosong-melompong dan agak membodohkan. Praktek-praktek seperti ini tidak  ada kaitannya sama sekali dengan peningkatan kualitas moralitas,  disiplin ataupun transformasi pikiran; dan, dalam kasus yang disebutkan  di atas, prosedur ini pun bahkan tidak berpretensi sama sekali bahwa,  dengan melakukannya, tujuan yang dikehendaki dalam praktek tersebut  pasti akan tercapai. Sebaliknya, orang dapat berargumentasi bahwa ritual  semacam itu bahkan merupakan contoh dari silabhataparamasa atau belenggu kedua dari Sepuluh Belenggu itu. 

            Kecendrungan mengutamakan ritualisme di dalam tradisi  Therawada bahkan terjadi di luar konteks pelaksanaan Winaya.  Sesungguhnya, ia tampak menempati hampir segala aspek tradisi tersebut  mulai dari hal moralitas hingga ke meditasi, mulai dari hal dana hingga  ke bakti.

Pada zaman Buddha, seseorang menjadi biku hanya setelah mengalami  sebuah perubahan radikal dalam sikapnya yang memperlihatkan peninggalan  keduniawiaan. Namun dalam tradisi Therawada, seseorang dapat menjadi  biku apabila telah melaksanakan sebuah ritual dan memperlihatkan  tampilan lahiriah tertentu. Para calon biku biasanya masih menjaga harta  miliknya, janji-janji kesetiaannya dan hubungannya dengan dunia luar;  dan, masih saja mereka dianggap biku sepanjang mereka telah melaksanakan  upacara pentahbisan yang dilakukan secara benar. Mereka tak diminta  untuk meninggalkan apapun. Bahkan, mereka pun tidak pernah diminta untuk  melakukan hal tersebut. Perhatian besar hanyalah diberikan agar upacara  pentahbisan dilakukan secara benar.

Di Sri Lanka, bila ada ketidakpastian mengenai bagaimanakah  seharusnya melafazkan sebuah huruf Pali, maka upacara pentahbisan biku  bisa dilakukan sebanyak dua kali—upacara pertama memakai lafaz yang  pertama, upacara kedua menggunakan lafaz yang kedua—karena upacara  tersebut bisa dianggap tidak sah bila kata-kata Pali tidak diucapkan  dengan semestinya.

Seorang sil maniyo ataupun seorang maichi [***] bisa saja telah meninggalkan keduniawiaan dan lebih berdisiplin,  tulus dan baik ketimbang para biku di wihara di sekitar mereka. Tetapi,  ia tidak akan pernah dianggap sebagai anggota Sanggha; karena, ia pasti  tidak akan pernah menjalankan proses pentahbisan. Oleh sebab itu,  tidaklah mungkin seorang sil maniyo ataupun seorang maichi itu secara sah dapat memiliki penampilan lahiriah seperti seorang penghuni wihara.

Menurut  Milindapanha, seorang biku yang tak bermoral lebih  tinggi tingkatannya daripada seorang perumahtangga yang tak bermoral;  dan, memberikan dana kepada biku tersebut masih akan mendatangkan pahala  besar. Mengapa demikian? Karena seorang biku memiliki tanda lahiriah  seorang biku (kepala dicukur, dll) dan, oleh karenanya, di saat ia  berada di antara orang-orang lain ia masih bertingkah laku seolah-olah  dirinya adalah orang yang baik (Mil.257).

Jelaslah bahwa seorang biku adalah seseorang yang telah menjalankan  sebuah ritual tertentu dan kelihatan serta bertingkah laku seperti  layaknya seorang biku, tidak persoalan bagaimana keadaan sebenarnya di  dalam dirinya itu. Bila ia benar-benar telah meninggalkan keduniawiaan,  sangat terpelajar dan baik, maka itu akan lebih baik lagi. Tetapi,  faktor penentu utama kebikuannya adalah apakah ia telah melaksanakan  ritual tersebut. Tak perlu disebutkan disini tentunya bahwa Buddha  berpandangan sebaliknya dalam hubungannya dengan apa sesungguhnya yang  menjadikan seseorang benar-benar seorang biku. Lihat misalnya Dhammapada 142, 264, 266, dan seterusnya.

Ketika menuliskan pengalaman-pengalamannya di Thailand, biku asal  Inggris Phra Peter mengatakan bahwa kebanyakan makanan yang diberikan  kepadanya dan kepada para biku lainnya tatkala melakukan pindapatta itu dibuang demikian saja.

‘Bahkan setelah dua orang dari kami memakan sebanyak yang mereka  butuhkan untuk waktu sehari, masih saja ada bersisa tiga atau empat  kantongan yang penuh berisi makanan, ditambah lagi dengan jumlah nasi  yang amat banyak. Ini semua dibuang. Setiap hari. Bila jumlah makanan  yang banyak ini ditambahkan lagi dengan jumlah makanan yang dikumpulkan  para biku dan samanera yang pergi berpindapatta, pastilah  jumlah makanan yang diboroskan setiap hari itu lebih banyak  lagi…Disamping menjadi pemborosan yang percuma, makanan itu pun sering  merupakan pemberian orang-orang miskin, yang

mungkin saja merupakan  makanan yang lebih baik daripada makanan yang mereka dapat makan  sendiri. Saya mula-mula berfikir bahwa orang-orang miskin itu pasti  berharap para biku akan memakannya.  Atau, jangan-jangan berpindapatta telah menjadi semacam kegiatan simbolik semata-mata yang berkaitan  dengan ‘membuat kebajikan’ dan tidak benar-benar berkaitan dengan  keinginan memberi makan pada para biku?’

Phra Peter menanyakan para mahasiswa yang diajarkannya di dalam kelas apa pendapat mereka tentang hal ini.

‘Agak mengejutkan saya bahwa para mahasiswa secara umum berpendapat  bahwa para biku sudah seharusnya menerima makanan sebanyak yang umat  awam ingin berikan, sekalipun kebanyakan dari makanan itu akhirnya harus  dibuang. Para mahasiswa itu mengatakan bahwa para pemberi makanan  sangat menyadari sekali bahwa tidaklah mungkin para biku itu dapat  menghabiskan semua makanan yang diberikan. Tetapi, hal yang lebih  penting lagi terletak pada perbuatan ‘memberi’, bukan pada ‘menerima.’  Para mahasiswa sepakat bahwa biku tersebut haruslah memperlihatkan Metta dan mengizinkan orang-orang lain untuk ‘melakukan perbuatan baik.’’

Dengan ini, kecurigaan-kecurigaan Phra Peter itu akhirnya terbukti; yakni, bahwa melakukan pindapatta, seperti halnya praktek lainnya dalam tradisi Therawada, utamanya adalah sebuah perbuatan simbolik, sebuah ritual semata-mata.

Pendapat yang diperoleh Phra Peter dari para informannya, dan  kebanyakan orang Thailand akan menyetujuinya, mengilustrasikan betapa  praktek Metta pun telah menjadi ritual. Seseorang  ‘memperlihatkan Metta’ dengan menerima makanan yang ia tidak butuhkan;  dan, makanan itu berasal dari orang yang sesungguhnya tidak memiliki  cukup uang untuk membelinya; dan, lalu makanan itu dibuang begitu saja.

Bagi seorang penganut tradisi Therawada, mengajari kaum fakir miskin,  walaupun dengan membuat mereka menghabiskan harta milik mereka yang  hanya tinggal sedikit itu, adalah semata-mata perbuatan sekuler yang  tidak ada hubungannya dengan Metta.

  

  Bagi para biksu Mahayana di masa lampau, melakukan pindapatta itu bukanlah sebuah ritual. Ia lebih-lebih merupakan sebuah cara untuk  mendapatkan  makanan dan pun sekalian merupakan sebuah kesempatan untuk  mengembangkan cinta kasih.

 Ratnarasi Sutra mengatakan bahwa seorang biksu yang melakukan  Pindapata  haruslah berfikir seperti ini:

‘Orang-orang itu sangatlah sibuk, mereka tidak wajib memberikan saya  apapun. Sudah merupakan sesuatu yang luar biasa bila ada orang yang mau  memperhatikan saya. Apalagi memberikan saya dana makanan!’ Oleh karena  itu, yang melakukan pindapatta akan melakukannya tanpa  kekhawatiran apapun. Semua yang datang ke hadapannya – laki-laki,  perempuan, anak-anak, dan bahkan hewan sekalipun – ia tetap saja  memberikan cinta kasih dan welas asih…

Tak persoalan apakah pemberian  sedekah yang telah diterimanya itu baik atau tidak, ia tetap harus  melanjutkan perjalanannya ke segala penjuru sambil bertanya, ‘Mahluk  menderita apa yang ada di desa atau di kota ini yang mau berbagi makanan  sedekah ini dengan saya? Bila ia melihat mahluk apapun yang menderita,  ia haruslah memberikannya sedikit dari makanannya. Bila ia tidak  menjumpai mahluk menderita untuk berbagi makanan, maka ia harus  bertanya, ‘Apakah ada mahluk-mahluk menderita yang belum saya temukan?  Untuk mereka saya akan sisihkan sebagian makanan ini.’’’

Bila seorang biku Thailand ataupun Burma benar-benar ingin berbagi  makanannya dengan seorang gelandangan atau seseorang yang sedang lapar,  ia biasanya tak dapat melakukan hal ini, karena akan ada penolakan yang  keras. Para pemberi makanan akan marah sekali bila mengetahui bahwa  makanan yang mereka persembahkan kepada biku tersebut diberikan kepada  orang lain—terkecuali kepada biku lain atau penjaga wihara.

Sebaliknya, seseorang yang sedang merasa lapar sekali pun akan segan  sekali menerima pemberian makanan dari seorang biku. Tradisi Therawada  mengajarkan bahwa adalah benar-benar sebuah karma buruk bila kita  menerima sesuatu dari seorang biku; dan, orang-orang biasa sangat patuh  pada ajaran ini dan menjalankannya dengan sangat serius.

Di Sri Lanka, saya pernah punya sebuah tempat kecil untuk bermeditasi  yang terletak di sebuah lereng bukit yang terjal; dan, siapapun yang  mendaki ke atas bukit untuk menemui saya biasanya sampai ke atas dengan  kondisi tubuh yang panas dan berkeringat. Saya biasanya menawarkan  mereka segelas air, tetapi mereka lebih sering menolaknya seraya  mengatakan ‘Paw  nedha,’ ‘Ini kan dosa?’ 

 Sekepal Menjadi Segunung

Segera setelah terjadinya huru hara di Sri Lanka pada bulan  Juli  1983, saya kebetulan sedang menetap di sebuah wihara di distrik  Bandarawela yang kepala wiharanya terkenal dengan sentimen-sentimennya  yang anti-Tamil.

Suatu pagi beberapa orang laki-laki duduk di bawah kaki beliau sambil  berdiskusi soal-soal yang berkaitan dengan kejadian-kejadian baru-baru  ini. Kepala wihara tersebut memberikan pendapatnya; dan, saya masih  mengingat bahwa salah satu hal yang dikatakannya adalah bahwa  orang-orang Tamil haruslah diusir, dan kalau mereka menolak maka mereka  semuanya harus dibunuh. Sambil terus melanjutkan bicara, ia pun  berbicara semakin kuat dan keras.

Setelah sekitar satu jam, seseorang yang duduk di barisan paling  depan mengganggu perhatiannya dan menepuk-nepuk jam tangannya. Kepala  wihara ini melihat jam dinding, waktu menunjukkan pukul 11.35 pagi, dan  ia mengakhiri semburan kata-kata marah tersebut dengan seketika; lalu,  bergegas pergi untuk menerima pemberian dana.

Mereka yang hadir tentu saja setuju sekali dengan apa yang dikatakan  oleh kepala wihara itu, tetapi kalau ia tidak segera beranjak pergi  untuk makan sebelum tengah hari maka dipastikan ia akan memberengut dan  menyalahkan mereka.

Ketika biku jahat Buddharakshita sedang berada di penjara menunggu  proses pengadilan karena membunuh perdana menteri Sri Lanka pada tahun  1959, rutinitas penjara terpaksa diubah supaya biku tersebut dapat  menerima pemberian dana makanannya sebelum tengah hari. Kebanyakan orang  menganggap ini sebagai sesuatu yang pantas.

‘Kecanduan pada hal-hal yang sepele’ (addiction  to trivia) seperti  itu, meminjam ungkapan Thomas More, sangatlah mewabah di antara para  penganut tradisi Therawada. Hal ini acapkali membutakan mata mereka  terhadap hal-hal yang benar-benar penting.

Sebuah contoh lagi yang amat mengejutkan, baru-baru ini telah menjadi  perhatian umum bahwa beberapa biku di sebelah timur laut Thailand yang  miskin telah membantu mendapatkan anak-anak perempuan untuk dipekerjakan  sebagai pelacur di Bangkok. Para agen dari rumah-rumah pelacuran  membiayai pelaksanaan upacara-upacara di wihara-wihara. Penduduk  setempat membanjiri wihara-wihara. Rekruitmen pun diadakan dan kepala  wihara pun mendapatkan bagiannya berdasarkan seberapa banyak anak-anak  gadis yang dapat dijerat.

Untuk meringankan perasaan bersalah dan perasaan segan pada anak-anak  gadis itu, para biku memberitahu mereka bahwa menjadi pelacur adalah  semata-mata akibat dari karma buruk mereka di masa lampau, yang  dampaknya dapat mereka kurangi bila mereka mengirimkan sebagian  pendapatan mereka nanti ke wihara; dan, banyak dari antara mereka yang  melakukannya.[†††]

Tampaknya hal seperti ini telah terjadi selama bertahun-tahun; dan,  ini hanya mungkin terjadi karena para biku dan penduduk lokal tidak  melihat pelacuran sebagai bertentangan dengan kata-kata dalam Winaya.  Bahkan, para biku yang terlibat dalam bisnis kotor ini pun bisa  berargumentasi secara panjang lebar.

Aturan Winaya apakah yang dilanggar? Apabila uang yang ‘disumbangkan’  kepada wihara itu diberikan kepada pengurus wihara dengan cara  semestinya? Kalau ada resiko bahwa Winaya akan dilanggar, ketika sedang  terjadi tawar-menawar dengan agen-agen rumah pelacuran, maka hal itu  dapat dengan mudah dihindarkan; yaitu, dengan ‘memakai kata-kata yang  terkesan benar.’ Tetapi, apakah ini tidak ada kaitannya dengan para biku  tadi? Bila akibat dari semua ini toh adalah eksploitasi dan  penderitaan? Menurut Winaya maupun ortodoksi tradisi Therawada, ada  pemahaman bahwa para biku hanya bekerja untuk kebebasan dirinya sendiri  dan mereka tidak terlibat dalam urusan-urusan keduniawian.

Namun, sebaliknya satu hal dapat dipastikan. Bila seorang biku dari  salah satu dari wihara-wihara yang membantu menyediakan gadis-gadis tadi  kelihatan bersalaman dengan seorang turis perempuan, atau makan biskuit  pada siang hari, atau menendang bola kaki, maka dipastikan akan ada  kegaduhan yang dahsyat; dan, biku tersebut akan menghadapi banyak sekali  keberatan. Faktanya adalah praktek-praktek yang memalukan seperti ini  masih berlangsung terus dan tak seorangpun, termasuk otoritas tertinggi  dalam agama Buddha sendiri, yang mengkhawatirkannya sepanjang Winaya  dalam tampilan luarannya itu masih dipatuhi.

Ketika pendiri Shanti Asoka yang kontroversial itu, Phra Phutirak,  menjalankan praktek-praktek Winaya yang sedikit tidak biasa,  petinggi-petinggi agama Buddha Thailand dengan begitu cepatnya memanggil  organisasi sekuler di bawahnya dan segera meminta agar Phra Phutirak  dilepas-jubahkan.

Sepanjang pengetahuan saya para biku yang membantu bisnis pelacuran  dari sebelah timur laut Thailand itu tidaklah pernah berdisiplin,  walaupun sejak pemberitaan pers tersebut, mereka mungkin sudah lebih  sedikit bijaksana.

Kebenarannya adalah bahwa dalam tradisi Therawada mengikuti bunyi  setiap kata dalam Winaya ternyata lebih penting dibandingkan dengan  mengajarkan Dharma. Ia lebih penting daripada merepotkan orang lain. Ia  lebih penting daripada melakukan kebaikan dan meditasi dan lebih penting  daripada menentukan sebuah sikap moral.

Sesungguhnya, tradisi Therawada membuatnya menjadi begitu jelas bahwa  mengikuti Winaya jauh lebih penting daripada kehidupan itu sendiri.  Dalam komenteri-komenteri itu, ada cerita mengenai seorang bikuni yang  jatuh ke dalam sebuah kolam dimana ia akan segera diterkam oleh seekor  buaya. Seorang laki-laki yang melihat ini segera bergegas untuk  membantunya; namun, ketika laki-laki ini menjulurkan tangannya sehingga  bikuni tersebut dapat meraih tangannya untuk ditolong, sang bikuni  menolaknya karena Winaya mengatakan bahwa para biku maupun bikuni tidak  diperbolehkan menyentuh tangan dari seorang lawan jenis. Akhirnya,  bikuni itu pun ditelan hidup-hidup oleh buaya.

Dalam tradisi lainnya, kisah seperti itu dipakai untuk menjelaskan  belenggu kedua dari Sepuluh Belenggu—yakni, menjadikan moralitas dan  aturan-aturan itu semata-mata sebagai ritual. Tetapi, dalam tradisi  Therawada, bikuni memang senantiasa disodorkan sebagai sebuah model  untuk perbuatan baik.

Memang benar, pada sebuah teks tertentu Buddhaghosa ada mengatakan  bahwa seorang biku mungkin akan mempertimbangkan untuk melanggar sebuah  aturan kecil demi mempraktekkan cinta kasih—salah satu dari begitu  sedikitnya percikan cahaya remang-remang dalam tulisan Buddhaghosa yang  umumnya suram. Tetapi masalahnya adalah, bila para arahat pada Konsili  Pertama tidak sanggup menentukan mana aturan-aturan yang penting dan  mana aturan-aturan yang kecil, bagaimana mungkin seorang biku biasa yang  belum tercerahkan dapat mengetahuinya? Cara yang lebih baik tentu  adalah melupakan hal kasih sayang itu tadi dan mengikuti semua aturan  Winaya tanpa melanggarnya, atau setidak-tidaknya tidak melanggar  kulit-kulit luar dari Winaya itu. Dan, inilah saran yang biasanya  diberikan oleh Buddhaghosa.

Sebagai contoh, ia mengatakan bahwa bahkan bila ibu seorang biku  terjatuh ke dalam sungai yang airnya deras sekalipun, ia tidak boleh  sama sekali menolongnya apabila harus bersentuhan dengan ibunya sendiri  secara fisik. Kemudian, Buddhaghosa mengatakan bahwa bila seorang biku  jatuh ke dalam sebuah lubang, ia pun tidak boleh menggali-gali tanah  untuk menyelamatkan dirinya sendiri karena perbuatan ini akan melanggar  Winaya yang tidak memperbolehkan seorang biku menggali tanah.

Sekarang, tatkala aturan-aturan kecil seperti itu telah dianggap jauh  lebih penting daripada nyawa orang lain, lebih penting daripada  nyawanya sendiri, apakah masih mengherankan bila aturan-aturan kecil  tersebut diberi perhatian begitu banyak sehingga hal-hal penting lainnya  dianggap tidak menjadi penting lagi?

          

Tradisi Mahayana justru muncul sebagai sebuah protes  terhadap egoisme yang kejam dan mementingkan hal-hal sepele semacam itu.   Bodhicariyavatarapanjika mengatakan bahwa welash asih dan  kebahagiaan orang lain haruslah lebih diutamakan ketimbang menaati  aturan-aturan kecil atau, bahkan, kadangkala aturan-aturan yang besar  sekalipun.

‘Setelah merealisasi kebenaran tertinggi, ia seharusnya memiliki  komitmen untuk emperjuangkan kesejahteraan dan kebaikan mahluk-mahluk  lain. Dan bila ada orang yang berkeberatan dan mengatakan, ‘Bagaimana  mungkin ia dapat menghindar dari berbuat jahat dengan melakukan yang  dilarang?’ Jawabannya adalah bahwa Yang Maha Suci mengajarkan bahwa yang  dilarang dapat dilakukan oleh seseorang manakala ia  melihat  keuntungan-keuintungan orang lain di dalamnya dengan mata  pengetahuan…Tetapi, ini tidak berlaku bagi setiap orang; ini hanya  berlaku bagi mereka yang mempraktekkan welas asih sampai pada tingkat  tertinggi,  mereka yang tidak memiliki motif mementingkan diri sendiri,  yang hanya berkepentingan semata-mata dengan orang lain dan benar-benar  berdedikasi untuk tercapainya cita-cita tersebut. Hal ini tidak akan  melukai perasaan orang-orang yang mengutamakan keselamatan orang lain  (skilled in means) dan yang bekerja untuk kepentingan orang lain dengan  kebijaksanaan dan cinta kasih.’

Kehormatan dan Memberi Hormat .

Kaum Brahmana pada zaman India Purba mengklaim bahwa mereka wajib  dihormati semata-mata karena mereka anggota dari kelompok sosial  tertentu. Buddha menolak ide ini dengan mengatakan bahwa hanyalah  orang-orang yang baik dan bijaksana saja yang benar-benar patut  dihormati. Tradisi Therawada tampak telah kembali kepada pandangan  Brahmana tersebut.

Menurut Milindapanha, bahkan seorang umat awam yang telah  mencapai tingkat pencerahan pertama haruslah berdiri dan memberi hormat  kepada seorang samanera yang belum mencapai pencerahan apapun (Mil.162).  Para biku ngotot bahwa mereka harus dihormati dan dipuja semata-mata  karena mereka memakai jubah kuning dan, seperti juga kaum Brahmana,  mereka bisa menjadi sangat kesal sekali bila mereka tidak menerima  pemberian hormat tersebut. Sangatlah menarik sekali menyaksikan betapa  para biku Therawada akan mempermasalahkan hal tersebut  berpanjang-panjang demi mempertahankan kesuperioritasannya di atas yang  lainnya.

P. A. Bigandet menulis tentang sebuah kejadian yang disaksikannya  sendiri di Penang menjelang akhir abad ke-19. Seorang biku asal Thailand  harus mengunjungi seorang laki-laki yang sedang dikurung di sebuah  kamar loteng di tingkat dua sebuah rumah. Untuk mengunjunginya, biku  tersebut tentu harus memasuki kamar di lantai bawah yang artinya,  setidak-tidaknya selama beberapa saat, biku tersebut akan berada lebih  rendah daripada umat awam tadi—sesuatu yang dibenci sekali oleh seorang  biku dalam tradisi Therawada. Lalu apa yang harus dilakukan? Biku  tersebut meminta agar dibelikan sebuah tangga dan tangga tersebut  diletakkan dengan salah satu ujungnya di lantai dan ujungnya yang satu  lagi di jendela kamar loteng itu. Biku tersebut kemudian menaiki tangga  tersebut untuk bisa memasuki kamar laki-laki tersebut.

Dewasa ini, hal seperti ini memang tidak pernah lagi saya dengar  dilakukan. Namun, saya tahu persis bahwa para biku Therawada bahkan akan  menerbitkan buku untuk menginstruksikan orang awam mengenai bagaimana  memberi hormat kepada para biku secara benar.

Kunjungan seorang biku Therawada ke rumah anda ataupun ke sebuah  perkumpulan Buddhis boleh jadi sedikit menyerupai sebuah kunjungan  kerajaan. Sebelum biku tersebut tiba, anda barangkali akan diajarkan  bagaimana membungkuk memberi hormat secara benar, bagaimana berbicara  dengannya, mempersiapkan sebuah tempat duduk yang lebih tinggi untuknya,  mempersiapkan kamar kecil khusus untuknya, dan seterusnya. Ketika biku  tersebut masuk ke rumah, suara-suara harus didiamkan, kepala harus  dibungkukkan, dan para perempuan yang memperlihatkan gerakan-gerakan  tubuh yang berlebihan agar enghindari melakukan kontak badan dengan  biku tersebut. Sebelum biku tersebut memberikan kotbah, anda haruslah  secara formal memintanya untuk berbicara; dan, sebelum ia meninggalkan  tempat, anda harus meminta maaf kepadanya atas segala sesuatu yang  barangkali telah menyinggung perasaannya.

Biku Ariyesako menulis sebanyak lima belas halaman  tentang persyaratan-persyaratan yang diharapkan dari anda bila anda  mengunjungi sebuah wihara Therawada di negara Barat. Berikut ini adalah  sepilihan persyaratan yang dikatakannya:  

‘Bila anda bertemu dengan seorang biku di dalam bakti sala atau  di dalam rumah, tunjukkanlah hormatmu sebelum anda mulai berdiskusi  dengannya. Sebelum anda keluar dari ruangan, tolong lakukan yang sama.’

           ‘Janganlah bersalaman dengan seorang biku. Ketika  sedang berbicara dengan seorang biku, senantiasalah sopan dan jangan  pernah meninggikan suara anda.’

            ‘Janganlah menunjuk dengan kaki ataupun dengan punggung kepada seorang biku. Ini dianggap tidak menghormatinya.’

            ‘Bila tidak menawarkan makanan dengan sebuah piring,  senantiasalah menawarkannya dengan kedua belah tangan. Janganlah  membiarkan makanan itu di depan seorang biku, tanpa terlebih dahulu  menawarkannya kepada biku tersebut.’

            ‘Umat awam tidak boleh makan di depan seorang biku  dan mereka haruslah makan setelah biku tersebut selesai makan terlebih  dahulu.’

            ‘Seseorang tidaklah boleh dalam keadaan berdiri dan  berbicara dengan seorang biku, manakala biku tersebut sedang duduk.’

            ‘Seorang biku haruslah didekati dengan penuh rasa  hormat oleh seseorang yang sedang menawarkan dana, dan ia senantiasa  harus mencoba untuk mempertahankan posisi tubuhnya agar berada sedikit  di bawah posisi biku tersebut.’.

            ‘Ketika sedang berjalan dengan ditemani sekelompok  biku, umat awam haruslah berjalan sedikit di belakang, cukup dekat untuk  dapat berbicara dengan mereka.’

         

Daftar ini berasal dari sebuah bab dalam buku yang ditulis oleh Biku Ariyesako berjudul Examples of Vinaya Practice walaupun, sejauh yang saya ketahui, tidak ada satupun dari persyaratan  di atas, kecuali yang terakhir, yang berkaitan dengan aturan-aturan  dalam Winaya.

Namun, seperti acapkali terjadi juga pada para penganut tradisi  Therawada yang lain, Biku Ariyesako ternyata mengacaukan etiket yang  berasal dari sebuah kebudayaan tertentu (dalam hal ini kebudayaan  Thailand) dengan Winaya; dan, bahkan, dengan Dharma. Inilah contoh  kesalahan serupa yang acapkali dilakukan oleh para misionaris Kristen  yang picik pandangannya di Asia pada abad ke-19.

Untuk menjadi seorang Kristen, anda bukan saja harus percaya pada  Yesus tetapi juga harus bisa berbahasa Inggris, memakai celana panjang  dan makan dengan pisau dan garpu—pendeknya, anda harus menjadi orang  Inggris. Sikap seperti itu ternyata menghambat persebaran agama Kristen  pada saat itu. Sekarang ini, hal yang sama kiranya juga tengah  menghambat siar Dharma. Tak perlu dikatakan lagi disini bahwa Buddha  tentu saja selalu mengambil pendekatan yang jauh lebih cerdas.

Karena mengetahui bahwa Kebenaran melampaui batas-batas budaya dan  Beliau benar-benar berkeinginan agar Dharma dapat dijangkau oleh siapa  saja, Buddha bahkan bersedia menyesuaikan diriNya dengan kebudayaan dan  kebutuhan-kebutuhan orang lain.

‘Aku mengingat dengan baik banyak kelompok bangsawan, pandita,  perumahtangga, pertapa dan para dewa…yang telah Aku jumpai. Sebelum  duduk bersama dengan mereka, berbicara dengan mereka, atau ikut serta  dalam percakapan dengan mereka, Aku menyesuaikan diri dengan penampilan mereka dan cara bicara mereka, seperti apapun juga itu adanya, dan kemudian Aku mengajarkan mereka  dalam Dharma.’ (D.II,109). Buddha memberi tahu para biku dan bikuni  bahwa, ketika memberikan pengajaran Dharma di negeri-negeri asing,  mereka seharusnya memakai bahasa dari orang-orang setempat (M.III,235).

Bila hal ini dapat dibenarkan dalam hal penggunaan bahasa, apakah  dalam hal etiket dan kebiasaan-kebiasaan budaya, ia tak dapat  dibenarkan?

      

    Poin lain yang ditegaskan sekali dalam daftar di atas  adalah bahwa para biku Therawada bukan saja sangat mengutamakan agar  diri mereka dihormati, mereka juga meminta untuk dihormati dengan sebuah  cara yang sesuai dengan keinginan mereka. Di negara-negara Barat, kita  dapat memperlihatkan rasa hormat kita pada orang lain dengan berjabat  tangan dengannya—sebuah isyarat tradisional yang sangat anggun dan  bermartabat.

Tetapi, ini tidaklah cukup untuk seorang biku Therawada. Biku  tersebut ingin anda memberikan hormat kepadanya dengan cara yang lazim  di Thailand ataupun di Burma, bahkan sekalipun ia dan anda adalah  manusia Barat dan anda berdua tinggal di negara Barat. Tawarkanlah  tangan anda kepada seorang biku Therawada dan ia akan segera memberi  tahu kepada anda dengan nada yang agak angkuh bahwa ‘para biku tidak  berjabat tangan,’ walaupun tidak ada ketentuan yang melarang hal itu.

Ketika bertemu dengan Ratu, akan dianggap sopan bila seorang  laki-laki membungkukkan kepala secara simbolis; dan, bila anda seorang  perempuan, anda hendaknya membungkukkan badan. Bila anda melakukan hal  tersebut kepada seorang biku Therawada, ia barangkali akan memberikan  anda sebuah buku kecil yang berisikan instruksi rinci beserta  diagram-diagram mengenai bagaimana anda membungkuk di hadapan seorang  biku ‘secara semestinya’—yang mana artinya adalah sesuai dengan  cara-cara hal tersebut dilakukan di Asia Tenggara. Para biku asal Sri  Lanka dan negara Barat yang menjalani pelatihan di Sri Lanka cenderung  sedikit rewel mengenai hal semacam ini.

Sangatlah menarik disini bila kita membandingkan semua itu dengan  sikap Buddha sendiri mengenai rasa hormat dan penghormatan. Setelah  Sonadanda selesai menyatakan berlindung pada Tiratana, ia menceritakan  kepada Buddha bahwa ia mempunyai sebuah masalah. Sonadanda adalah  seorang Brahmana dan uang pendapatannya tergantung pada seberapa besar  para brahmana yang lain menghormatinya. Bila ia kelihatan oleh mereka  sedang membungkuk untuk memberi hormat pada Buddha, ia tentu akan  kehilangan rasa hormat dari mereka. Akibatnya, uang pendapatannya pun  akan berkurang.

‘Jadi ketika sedang memasuki tempat pertemuan, saya bersikap anjali.  Mohon anggaplah hal itu seolah-olah sama dengan saya benar-benar  berdiri untukMu. Bila saya melepaskan turban ketika memasuki tempat  pertemuan, mohon anggaplah hal itu seolah-olah sama dengan saya  benar-benar bersujud di kakiMu. Bila saya turun dari kereta kuda ketika  ingin memberikan hormat kepadaMu, yang lainnya tentu akan mengkritik  saya. Jadi, bila saya melewati Engkau dengan kereta kuda dan saya  merendahkan kepada, mohon anggaplah itu seolah-olah sama seperti aku  benar-benar telah turun dari kereta dan lalu bersujud di kakiMu.’  (D.I,126).

Buddha tidak memiliki masalah apapun dengan cara Sonadanda memberikan  hormat kepadaNya, karena Buddha ternyata bersimpati dengan permasalahan  yang dihadapinya. Bagi Buddha, formalitas-formalitas sosial tidaklah  terlalu penting sekali. Di tempat lain, Buddha mengatakan, ‘Aku tiada  berurusan dengan hormat-menghormat dan hormat-menghormat tiada berurusan  denganKu.’ (A.III,30).

Setelah membaca buku Ariyesako dan buku-buku sejenis lainnya, kita  akan sangat mudah sekali mendapatkan kesan bahwa menjadi seorang biku  Therawada itu ternyata berkaitan sekali dengan urusan hormat-menghormat.

Suatu ketika, ketika berbicara kepada Buddha, Sariputta menyamakan  dirinya sendiri dengan seorang anak kecil dari kasta rendah yang  berpakaian compang-camping dan miskin. (A.IV,375) Kita melihat di sini  betapa berbedanya Sariputta yang telah mencapai pencerahan bila  dibandingkan dengan para biku Therawada yang belum mencapai pencerahan.  Yang terakhir ini masih duduk di singgahsana yang tinggi dengan senyuman  yang puas-diri; dan, dengan perasaan kepatutan, ketika mereka  memberikan perintah-perintah kepada umat awam dan menyahuti  penghormatan-penghormatan yang mereka terima itu—tetapi, dengan anggukan  kepala dan suara teguran yang paling singkat! 

            Sutra-sutra Mahayana acapkali memberikan julukan kepada  mereka sebagai ‘semua arahat yang sombong itu’ dan, berabad-abad  kemudian, banyak biku Therawada kiranya masih tetap memberikan kesan  sedikit tinggi hati dan sombong. Sebuah insiden terjadi baru-baru ini  terhadap sebuah kelompok Buddhis di Eropah.

Seorang biku yang namanya tidak akan disebutkan disini sedang  memberikan sebuah ceramah di hadapan tiga puluh orang. Di dalamnya  termasuk seorang perempuan yang memakai topi. Biku tersebut  memperhatikan hal ini dan menganggapnya sebagai sebuah ancaman serius  terhadap kewibawaannya, karena perempuan tersebut seolah-olah  menghindari ceramahnya. Biku ini lalu menyimpang dari inti kotbahnya dan  mengatakan betapa pentingnya bagi umat awam untuk memberikan hormat  secara semestinya kepada Sanggha; dan, betapa sangat tidak sopan sekali  bila seseorang memakai topi tatkala seorang biku sedang mengajarkan  Dharma.

Semua hadirin lalu berpaling ke perempuan yang merasa amat malu itu;  dan, beberapa menit kemudian, perempuan itu pun perlahan-lahan  meninggalkan tempat tersebut sambil menangis. Terakhir, barulah  diketahui bahwa perempuan tersebut telah kehilangan seluruh rambutnya,  karena ia telah menjalani kemoterapi akibat mengidap kanker yang  mematikan. Perempuan itu mengenakan topi karena ingin menyembunyikan  cacat rambut tersebut. 

Di Sri Lanka saya pernah menghadiri sebuah ceramah yang diberikan  oleh seorang guru meditasi yang terkenal. Ketika ia memasuki ruangan,  beberapa orang di dalamnya tidak berdiri. Merasa sangat terganggu karena  tidak dihormati sebagaimana seharusnya ia dapatkan, guru meditasi  tersebut pun berjalan ke depan ruangan, menceramahi panitia dan hadirin  secara panjang lebar; dan, akhirnya, bergegas meninggalkan ruangan  tersebut. Saya juga telah menyaksikan hal yang sama terjadi dalam  beberapa kesempatan lain.

            Ada kisah-kisah yang dituliskan dalam komenteri-komenteri  tersebut yang memperlihatkan bahwa, bahkan, arahat-arahat Therawada  dapat meledak dalam kemarahan manakala mereka tidak mendapatkan  penghormatan sebagaimana mestinya.

Arahat bernama Dhammadinna, sebagai contoh, diundang ke sebuah wihara  untuk mengajarkan meditasi. Tetapi, para penghuni wihara sedang  mengerjakan tugas-tugas mereka sehari-hari ketika arahat tersebut tiba.  Oleh karena itu, mereka tidak dapat menyambutnya dengan semestinya.  Setelah menghentak-hentakkan kakinya di lantai, arahat tersebut pun  pergi.

Kisah ini bukanlah dimaksudkan untuk menyatakan suatu ketidaksetujuan  dengan Dhammadinna. Jauh dari itu, kisah ini adalah untuk memberikan  gambaran bahwa menjadi seseorang yang terlalu ngotot berpegang pada  formalitas-formalitas memang dianggap merupakan sebuah indikasi untuk  pencapaian spiritual tertinggi.

Suatu kali, saya pernah mendengar Biku K. Sri Dhammananda bercerita  tentang masa mudanya di India. Saat itu, beliau masih kuliah di Banares   Hindu University. Biku Dhammananda berbicara dengan penuh keakraban dan  rasa takjub mengenai Dr. S. Radhakrishnan, rektor universitas tersebut  yang adalah juga seorang filsuf yang kelak menjadi presiden India.

Biku Dhammananda terdiam seketika dan mengatakan, ‘Ada satu hal  mengenai masa lalu itu yang saya sesali. Tatkala saya dan para biku  lainnya pergi jalan kaki pada suatu pagi, kami sering berpapasan dengan  Dr. Radhakrishnan. Beliau selalu memberikan salam dengan mendekatkan  kedua tangannya dan menyampaikan salam kepada kami. Namun, karena kami  adalah biku, maka kami tak pernah sekalipun membalas salam darinya.  Sekarang saya benar-benar menyesal telah melakukan hal itu.’

Kebanyakan biku Therawada dewasa ini masih saja melakukan hal yang  dilakukan Biku Dhammananda dahulu. Perbedaannya hanyalah bahwa para biku  sekarang ini kemungkinan besar tidak pernah lagi mengembangkan  kebijaksanaan atau sifat rendah hati untuk menyesali perbuatan mereka.  Bila para biku ‘sungguhan’ dan yang ‘berdisiplin keras’ saja masih  sangat memperhatikan harga diri dan kehormatan, bagaimana pula dengan  para biku yang biasa-biasa saja? 

Spiro mencatat sebuah insiden yang disaksikannya sendiri ketika ia  tinggal di Burma. ‘Ketika seorang supir bus dari Mandalay diduga telah  menghina beberapa biku yang kebetulan naik bus yang dikendarainya,  sejumlah besar biku berkumpul untuk meminta supir tersebut berjalan dari  Gedung Pemerintah ke Pagoda Arakan—kurang lebih 5 mil jauhnya—dengan  membawa sebuah pertanda ‘kejahatannya’ yang dipakaikan ke lehernya.  Sementara itu, sekelompok biku mengikutinya dari belakang sambil  mengumumkan bahwa begitulah akibatnya bila orang menghina seorang biku.  Hanya setelah melakukan negosiasi dengan pimpinan perusahaan bus  tersebut, para biku itu mau mengalah dan menyelesaikan masalah tersebut.  Supir bus tadi harus meminta maaf secara terbuka dan, tentu saja,  mengadakan sebuah upacara khusus untuk itu.’

Dalam Tathagataguhya Sutra dan banyak kitab Mahayana  lainnya, ada dikatakan bahwa seorang bodhisatwa ‘membungkuk memberi  hormat di depan semua mahluk.’ Seorang biku Therawada tidak akan pernah  berfikir untuk melakukan hal seperti itu. Mengapa para biku demikian  mudah tersinggung dan demikian banyak menuntut bila berkaitan dengan  formalitas-formalitas sosial yang dapat menaikkan derajat mereka di  depan mata orang lain? Mengapa mereka tidak menjawab sapaan atau  penghormatan yang diberikan oleh seorang biksu Mahayana, apalagi yang  diberikan oleh seorang umat awam? Mengapa mereka tak pernah mengatakan  ‘Terima Kasih’ ketika diberikan sesuatu atau ketika diberikan bantuan?

Buddha tak pernah mengatakan bahwa seorang biku tak boleh melakukan  hal-hal tersebut. Di dalam peraturan Winaya pun, hal itu tak ada  disebutkan. Oleh sebab itu,  ketaatan pada kitab suci tak mungkin dapat  dijadikan alasan. Fakta sebenarnya adalah bahwa tradisi Therawada itu  ada sedemikian rupa sehingga ia lebih memungkinkan seorang biku  mengembangkan sebuah kompleks superioritas.

Bahasa-bahasa yang dipakai dalam tradisi Therawada pun semakin  memperteguh rasa pentingnya diri sendiri itu di kalangan para biku. Di  Burma, para biku disebut sebagai  yahan yang berasal dari kata Pali arahat; dan, mereka disapa dengan sebutan  pungi yang artinya ‘kemuliaan besar.’ Bahasa Thailand yang sangat dihormati  phra hanya dipakai untuk Buddha, sang raja, para dewa dan, seperti dapat  ditebak, juga untuk para biku. Di Sinhala, para biku saling menyapa di  antara sesama mereka dengan sebutan muradevatavo, ‘dewa pelindung’ dan dipanggil dengan sebutan  swamiwahanse yang artinya seperti ‘Yang Mulia.’

Ketika sedang berbicara kepada dan tentang para biku, umat awam  Therawada memakai kosa kata yang terpisah dan bersifat lebih khusus  lagi. Di Sri Lanka, umat awamnya pergi  nidienawa, ‘tidur’, namun para bikunya satapenawa, ‘beristirahat dengan anggun.’ Umat Burma biasa  tamin sarde  ‘makan’, tetapi para bikunya sun poung pide’ ‘memuliakan makanan.’  Yang paling dahsyat dari semua itu adalah orang biasa di Burma theide ‘meninggal dunia’, sedangkan para biku pyando mude  ‘kembali ke alam surga.’  Para biku di Sri Lanka malahan dapat naik darah dengan cara yang berbeda; mereka ediriwenawa; sedangkan, umat awam hanyalah tarahawenawa.

Para biku diperlakukan seolah-olah mereka lebih superior dan, tentu  saja, mudah-mudahan mereka memang lebih superior seperti itu. Tetapi,  kenyataannya adalah bila belum mencapai tingkat sotapanna atau  yang lebih tinggi, para biku itu hanyalah umat manusia biasa dengan  kelemahan-kelemahan fisik dan moril sebagaimana manusia biasa.

Dari semua kekotoran batin, kesombongan adalah yang paling mudah  untuk dibangkitkan dan yang paling menggiurkan. Memperlakukan seorang  manusia biasa, bahkan yang paling tulus dan berkesadaran sekalipun,  seakan-akan ia adalah Tuhan Yang Maha Kuasa, pada akhirnya nanti ia pun  akan mulai berfikir dan berbuat seolah-olah ia telah menjadi Tuhan Yang  Maha Kuasa itu.  Pujian, rasa hormat dan sanjungan dapat menjadi sangat  menggiurkan..

Mula-mula para biku akan menyukainya, kemudian mereka  mengharapkannya; lalu, mereka tergantung padanya dan pada akhirnya—untuk  memastikan agar hal-hal tersebut tetap ada—mereka pun menjadikan  hal-hal tersebut menjadi tema dari kotbah-kotbah dan tulisan mereka.   Seorang biku bisa saja tak berhasil mengajarkan aspek-aspek tentang  Dharma, tetapi tentang pentingnya melayani dan menghormati Sanggha  adalah sebuah pokok soal yang tak pernah mereka lupakan. Padahal, Buddha  mengatakan bahwa hanya mereka-mereka yang mempraktekkan Dharma sajalah  yang paling menghormatinya (D.II,138).  Tetapi, banyak biku Therawada  tampak mengajarkan yang sebaliknya; yakni, siapa yang menghormati para  biku merekalah yang paling baik dalam mempraktekkan Dharma.

Pembenaran yang umum diberikan oleh para biku agar umat awam  membungkuk memberi hormat pada mereka, makan secara terpisah dari para  biku, dan takkan pernah duduk lebih tinggi daripada para biku adalah  bahwa  semua itu semata-mata merupakan cara bagi anda untuk menghadapi  dan meperlemah kesombongan anda. Bukankah sangat membesarkan hati  mengetahui bahwa para biku Therawada begitu pedulinya dengan upaya  membantu umat manusia yang lebih lemah supaya mereka dapat membuang  kesombongan mereka? Betapa bijaksananya mereka mau menyediakan diri  untuk tujuan tersebut!

Tetapi, bila dengan membungkuk memberi hormat pada orang lain dapat  mengurangi kesombongan kita, bukankah sebaliknya juga benar bahwa mereka  yang diberi penghormatan semacam itu justru kesombongannya akan  bertambah? Poin ini tampaknya tak pernah dibicarakan sama sekali.  Penekanan para biku akan pentingnya umat awam memberi hormat kepada  mereka dan bahwa hal itu merupakan sesuatu yang mula-mula diajarkan  kepada para pendatang baru di dalam tradisi Therawada memperlihatkan  bahwa tujuan sesungguhnya dari praktek tersebut tentu adalah sesuatu  yang sama sekali lain daripada yang dikatakan di atas.

Seorang guru meditasi bernama Eric Harrison menulis, ‘Sebuah  bungkukan badan memang adalah masalah kecil, tetapi apa maksudnya  bungkukan tersebut? Memang hampir-hampir tidaklah mungkin bagi anda  unyuk mendekati seorang guru Buddhis sebagai sesama orang yang setara  tingkat intelektualnya. Dinamika ajaran yang diberikannya pun tidak akan  terjadi sebelum anda mengakui status superior biku tersebut. Otoritas  tersebut perlulah senantiasa diperkuat dengan sikap-sikap yang  terus-menerus memberikan hormat padanya. .. Sikap ritual yang  mengelilingi seorang guru memang didesain untuk memperkuat statusnya dan  juga ajarannya. Memberikan rasa hormat, ataupun bersedia masuk ke dalam  urutan kekuasaan tersebut biasanya adalah sebuah persyaratan bila  seseorang ingin mendapatkan ajarannya.’ Tentu sangatlah sulit untuk  tidak menyetujui penilaian ini.

Namun, penghormatan yang berlebihan yang mengitari para biku tersebut  bukan saja telah membuat kebanyakan dari para biku cepat berpuas diri  dan sombong, tetapi juga mempunyai efek yang lebih membahayakan lagi.   Hal itu membantu menciptakan sebuah keadaan dimana umat awam dapat saja  memberikan atribut-atribut kebaikan kepada para biku, sedangkan para  biku itu tidak memilikinya; atau, sebaliknya, umat awam tak dapat  melihat kebaikan-kebaikan yang sebenarnya telah mereka sendiri miliki.

Tampaknya umat awam menjadi buta untuk sementara waktu ketika  berhadapan dengan seseorang yang mengenakan jubah kuning itu. Dalam Dhammapradipika, ada sebuah kisah yang menyarankan bagaimana sebaiknya respon umat  Therawada yang ideal dalam menghadapi kekurangan-kekurangan yang  terdapat di dalam Sanggha.

Suatu ketika, seorang umat awam melihat seorang biku dan bikuni  sedang melakukan hubungan seks. Tetapi, daripada memprotes perbuatan  tersebut kepada mereka, ia menyalahkan matanya sendiri; dan, kemudian ia  membutakan matanya sendiri agar tidak akan pernah lagi melihat  perbuatan kotor di dalam Sanggha. Tindakan-tindakan seperti inipun  disarankan sebagai norma. Namun, pada waktunya nanti, bahkan seorang  biku yang baik sekali pun dapat tergoda untuk mengambil  keuntungan-keuntungan dari keadaan ini melalui cara-cara yang tanpa  disadari dapat menyebabkan para biku itu menjadi tidak jujur dan  ekploitatif..

Saya kira ini dapat menjelaskan bukan saja mengapa terdapat korupsi  dalam Sanggha Therawada, tetapi mengapa penyelewengan tersebut begitu  merembes kemana-mana. Secara kebetulan, bukan saja mereka yang mengalami  pengkondisian secara tradisi Therawada saja yang mudah tertipu, bila  berhadapan dengan Sanggha; umat Buddhis Barat yang idealistis dan tak  tahu-menahu pun sama saja dapat dengan mudahnya teperdaya.

            Bertahun-tahun yang lalu, saya diminta untuk mengadakan  sebuah pelatihan meditasi di sebuah pusat pembelajaran meditasi di  negara Barat.  Ketika saya tiba di tempat tersebut, saya diberitahu  bahwa ada seorang biku yang akan memakai tempat yang sama untuk  mengadakan sebuah kursus pelatihan; dan, saya dibawa untuk menemuinya.

Biku tersebut adalah seorang biku tua asal Burma yang benar-benar  berpenampilan kumal.  Ia menyambut saya dengan cara yang membesarkan  hati, memukul-mukul saya di punggung dan berbicara dengan keras sekali.  Biku itu merokok cerutu dari Burma yang asapnya bau sekali; dan, gigi  serta jari-jari tangannya menjadi kecoklatan akibat nikotin. Kebetulan  saya telah mengenal biku tersebut.

Ia memiliki reputasi tertentu di Asia Tenggara karena sering  menjajakan relik-relik tiruan dan juga karena sering terlibat dalam  transaksi bisnis yang curang. Hal ini sungguh tak mengejutkan saya  karena biku-biku seperti ini memang cukup lazim; dan, saya telah bertemu  dengan mereka beberapa kali. Namun, yang mengejutkan saya adalah begitu  mudahnya ia dapat menyelinap menjadi guru meditasi; dan, juga  keterpesonaan saya akan murid-muridnya orang-orang Barat yang begitu  menerimanya.

Mereka mabuk oleh setiap kata yang diucapkannya—seolah-olah biku  tersebut adalah seorang arahat atau, setidak-tidaknya, hampir mencapai  pencerahan. Orang-orang jahat biasanya harus menutupi sifat dan niat  mereka yang sebenarnya supaya tidak diketahui oleh mereka yang akan  segera ditipunya. Tetapi, untuk biku Therawada yang satu ini, hal  tersebut tidaklah diperlukan. Dengan mengenakan jubah kuning saja, ia  dapat membuat semua daya kritis umatnya tertidur tak berdaya.

Perempuan yang mula-mula mengundang biku tersebut ke Barat pun  akhirnya menjauhkan diri darinya, setelah biku tersebut mencoba  merayunya. Tetapi, itu sepertinya tidak menjadi soal pada saat itu.   Tentu saja, perempuan itu tidak akan berani mengatakan apapun. Sementara  itu, sang biku telah menarik perhatian cukup banyak perempuan lainnya.  Perempuan-perempuan ini hanya senang saja, karena mereka memang ingin  memujanya, mencarikan uang untuknya, serta menuruti saja perintahnya.

            Barangkali cukup mudah bagi kita untuk bersikap kritis  terhadap para biku seperti ini, dan membayangkan bahwa mereka akan  menghancurkan tradisi Therawada itu. Namun, perasaan saya mengatakan  bahwa kenyataannya bisa saja sebaliknya. Para biku tersebut adalah juga  korban sama seperti para umat yang dieksploitasinya. Mereka merusak  tradisi Therawada, tetapi semata-mata karena tradisi Therawada telah  merusak mereka terlebih dahulu.

Memang benar bahwa banyak sekali laki-laki yang memasuki kehidupan  kebikuan dengan tujuan yang baik; dan, sekalipun banyak anak muda yang  dipaksa untuk memasuki Sanggha, namun dengan pengaruh yang benar, mereka  akan dapat tumbuh menjadi biku-biku yang sesungguhnya.

Tetapi, lambat laun namun pasti, bahkan para biku yang baik sekalipun  pasti memiliki ego yang akan bertambah besar bila terus-menerus  dipuja-puji secara berlebih-lebihan. Mereka dininabobokkan oleh  kerumunan umat awam yang melayaninya dengan kepatuhan sehingga,  akhirnya, mereka pun menjadi malas. Upaya-upaya para biku tersebut untuk  hidup secara keras menjadi luluh karena adanya segunung pemberian dan  hadiah yang mereka terima. Integritas mereka pun mengalami erosi karena  setiap kata dan tindakan yang mereka lakukan mendapat pujian dan tepuk  tangan—bahkan, sekalipun, kata-kata atau tindakan-tindakan tersebut  biasa-biasa saja. Persoalannya bukanlah terletak pada para biku itu,  melainkan pada sistim yang berlaku; walaupun, adalah para biku itu juga  yang membuat sistim tersebut berjalan.

Kenegatifan 

Tradisi Therawada kiranya mempunyai pandangan yang jelas-jelas  negatif. Negatif dalam artian bahwa terdapat di dalamnya kecendrungan  untuk memperhatikan hanya yang buruk-buruk saja, yang jelek-jelek saja,  atau bagian dari segala sesuatu yang memiliki kekurangan saja.

Secara tradisi, para biku Therawada akan menghadiri upacara kematian,  tetapi mereka tidak akan menghadiri perayaan-perayaan kesenangan  ataupun kebahagiaan dalam hidup ini. Mereka dapat melihat signifikansi  spiritual dalam peristiwa sakit dan kematian, tetapi tidak melihat  apapun yang positif dalam peristiwa perkawinan, kelahiran ataupun  memasuki usia akil balik. Bila kita melihat teks-teks Therawada tentang  perbuatan kebajikan, maka kita akan  melihat kecendrungan yang sama ini.

Bab pertama dari buku Visuddhimagga, kompedium Therawada  yang sangat besar itu, berjudul ‘Sebuah Ulasan Mengenai Kebajikan’  merupakan analisis tentang moralitas yang paling panjang dan paling  rinci yang dapat dijumpai dalam literatur Therawada tradisional.[‡‡‡]  Menurut Buddhaghosa, fungsi dari kebajikan adalah untuk menghentikan  perbuatan-perbuatan yang jahat dan menghindari cemoohan; dan,  ‘penyebab-penyebabnya yang paling dekat’ adalah penyesalan dan rasa  malu.[§§§]

Mengawalinya dengan catatan yang negatif ini, Buddhaghosa kemudian  melanjutkannya dengan nada bicara yang sama hingga sepanjang lima puluh  delapan halaman (baca: dalam terjemahan Inggrisnya). Hampir-hampir tidak  ada disebutkan sedikitpun di sana tentang perlunya melakukan apapun  yang biasanya dapat dianggap sebagai kebajikan. Memang, kebajikan ada  didefinisikan dan dideskripsikan. Penyebab-penyebab yang paling dekat  dengan kebajikan serta akibat-akibat karma dari kebajikan itu  dibicarakan secara rinci; tetapi, pada akhirnya, kebajikan diperlihatkan  secara keseluruhan sebagai upaya untuk menghindari perbuatan jahat, dan  bukan melakukan perbuatan baik itu sendiri.

Tetapi, Visudhimagga ditulis berabad-abad yang lalu. Barangkali tradisi Therawada pun telah berubah menjadi lebih inklusif sejak saat itu.

            Saya menjangkau rak buku di belakang saja dan secara acak  mengambil sebuah buku dan melihat apa kata buku tersebut tentang  kebajikan atau Perbuatan Benar. Kebetulan saya mengambil komenteri  Mahasi Sayadaw tentang Dharmacakkappavattana Sutta. Lalu, saya  melirik ke bagian yang menyinggung Perbuatan Benar untuk melihat apa  yang dikatakan Mahasi Sayadaw tentang kebajikan.

‘(B)ila sebuah keadaan muncul di hadapan seseorang untuk  melakukan pembunuhan, pencurian, pelecehan seksual, dan ia dapat menahan  diri untuk tidak melakukannya, maka orang tersebut dapat dikatakan  melakukan Perbuatan Benar.’ 

Lagi-lagi, disini kebajikan dan kebaikan hanya dimengerti sebagai  hanya menghindari kejahatan. Lalu, saya meraih lagi sebuah buku yang  lain secara random. Kali ini saya mendapatkan buku  Biku Khantipalo  berjudul  Lay Buddhist Practice.

 Khantipalo dulunya adalah seorang biku Inggris yang menghabiskan  waktu bertahun-tahun untuk mengajarkan tradisi Therawada di Barat;  sehingga, ia mungkin mengambil sebuah pendekatan yang lebih positif.  Lalu, saya melirik ke bagian tentang Kelima Sila. Penulisnya menempatkan  kelima sila itu dalam sebuah daftar dan kemudian mengatakan ‘Sila-sila  ini adalah latihan dasar dan minimal yang dilakukan oleh seorang Buddhis  untuk mengembangkan perbuatan moral. Sila-sila itu didesain untuk  menjauhkannya dari melakukan karma buruk dalam ucapan dan perbuatan dan berfungsi sebagai dasar untuk kemajuan selanjutnya dalam Dharma.’ (cetak miring dari saya)

Sila-sila itu dengan benar dikatakan sebagai standar minimum  kesusilaan, tetapi lebih dari itu tidaklah dibicarakan lagi. Khantipalo  menyebutkannya secara benar bahwa sila-sila tersebut adalah dasar untuk  pengembangan perbuatan baik selanjutnya. Tetapi, seperti juga  sebelumnya, tidak lagi disebut-sebut apa sebenarnya kemajuan selanjutnya  itu. (Apakah seseorang akan jauh meninggalkan tindakan menghindari  pembunuhan dan, lalu, melakukan sesuatu untuk meningkatkan kebahagiaan  dan kehidupan mahluk hidup lainnya?)

Saya lalu melirik ke bagian buku tersebut yang membahas tentang  Delapan Sila untuk melihat apa yang dikatakan Khantipalo mengenai  mereka: ‘Umat Buddhis awam telah memahami bahwa bila seseorang hendak  menjalankan ke-Delapan Sila ini, maka ia harus berusaha keras untuk  tidak melanggarnya… Bila seseorang mencoba melaksanakannya, maka ia  harus cukup yakin…bahwa ia tidak akan melanggar satu pun dari sila-sila  itu.’ Disini pun, seperti juga di bagian-bagian lainnya, kebajikan  difahami tidaklah dalam kaitannya dengan melakukan sesuatu yang baik dan  menguntungkan, melainkan dalam kaitannya dengan tidak melakukan apapun  yang jahat.

            Bila kita melihat ajaran Buddha tentang kebajikan, kita  akan mendapati bahwa ia biasanya menyeimbangkan perbuatan menghindari  yang salah (varita) dengan berbuat kebaikan (carita). Ringkasan ajaran  tersebut yang terkenal dalam Dhammapada adalah sebuah contoh  yang khas dalam hal ini – ‘Janganlah berbuat kejahatan, belajarlah  berbuat kebaikan…’ etc (Dhp.183). Penyeimbangan antara yang negatif  dengan yang positif, aspek-aspek yang pasif dan dinamis dari kebajikan  tersebut secara baik terilustrasikan dalam sila pertama yang diajarkan  oleh Buddha itu.

Buddha mengatakan,  ‘Setelah menghindari keinginan untuk membunuh,  pertapa Gotama menjauhi tindakan membunuh. Ia telah melepaskan tombak  dan pedang dan hidup dengan penuh pertimbangan, kebaikan dan welas asih  untuk kebaikan semua mahluk’ (D.I,40). 

Komenteri untuk ayat ini bisa mengandung sebuah pembicaraan yang  panjang dan berbelit-belit mengenai aspek-aspek yang berkaitan dengan  membunuh; dan, sub-komenterinya memanfaatkan kesempatan untuk  mengelaborasi beberapa dari ide-ide tersebut secara lebih mendalam lagi.  Tetapi, seperti dapat ditebak, baik komenteri maupun sub-komenteri  tersebut kedua-duanya tidak membicarakan, walau sedikitpun,  implikasi-implikasi dari kata-kata ‘hidup dengan penuh pertimbangan,  kebaikan dan welas asih untuk kebaikan semua mahluk.’

Hal lain lagi dimana kebajikan menurut tradisi Therawada dapat  dikatakan bersifat negatif adalah adanya ajaran bahwa kebajikan itu pada  dasarnya bersifat lebih mementingkan diri sendiri. Dampak dari sifat  seseorang, apakah baik atau tidak, terhadap orang lain tidaklah begitu  penting dalam tradisi Therawada. Seorang penganut Therawada menjauhkan  diri dari menyakiti orang lain, bukan karena ia peduli dengan orang lain  itu; melainkan, agar ia dapat mengelak dari berbuat karma buruk; dan,  bila ia melakukan suatu perbuatan yang baik, itu pun bukanlah karena ia  ingin menolong orang lain, melainkan demi keuntungan-keuntungan pribadi  yang dapat diperolehnya.

Tentang semangat mementingkan diri sendiri di dalam sila tersebut,  kaum Mahayana telah mengkritiknya sejak berabad-abad yang lalu. Dalam Sutra Winaya Definitif (Sutra ke-24 dari kumpulan Maharatnakuta) dikatakan,   ‘Buddha mengajari para Bodhisatwa sila-sila yang tidak perlu dipatuhi  secara amat ketat dan secara harfiah; tetapi, Ia mengajari para sravaka  (penganut Theravada) sila-sila yang harus dipatuhi secara amat ketat dan  secara harfiah; Buddha mengajari para bodhisatwa sila-sila yang  permisif tetapi sekaligus prohibitif; tetapi, Ia mengajarkan para  sravaka sila-sila yang semata-mata prohibitif.’  

Teks yang lain, Mahayanasangraha, menekankan bahwa sila  mempunyai tiga aspek—menganjurkan orang untuk menghindari yang jahat,  mengejar kebaikan dan demi kebaikan orang banyak. Teks ini secara tepat  memperlihatkan bahwa kaum sravakas hanya mengejar aspek yang pertama;  dan, mereka menjalankan sila hanya untuk kebaikan mereka sendiri saja.

Sebagai contoh aspek sila proaktif yang kedua, Mahayanasangraha menyebutkan pentingnya menjaga si sakit, terlibat dalam  kepentingan-kepentingan orang lain supaya kita mampu mengajarkan Dharma,  menolong orang yang melakukan perjalanan, belajar bahasa isyarat supaya  dapat berkomunikasi dengan para tuna runggu, melindungi orang lain dari  bahaya-bahaya, dll. Buddha juga mendesak kita untuk melakukan  perbuatan-perbuatan yang dapat mendatangkan pengaruh yang positif bagi  kehidupan orang lain.

Dalam Samyutta Nikaya, sebagai contoh, Buddha menyarankan  agar kita menanam pepohonan di pinggir jalan besar, melakukan  pekerjaan-pekerjaan irigasi, menggali sumur dan memberikan tempat  penampungan untuk para gelandangan (S.III,45-6). Contoh-contoh perbuatan  bajik yang praktis dan positif seperti ini acapkali dianjurkan dalam  sutra-sutra Mahayana; tetapi, jarang sekali, kalaupun ada, terdapat  dalam kitab-kitab tradisi Therawada.

            Kecendrungan tradisi Therawada dalam melihat kebajikan  secara negatif ini, saya percaya, telah mempengaruhi cara pikir dan pola  sikap orang secara mendalam. Di Thailand, sebagai contoh, orang  biasanya membuang hewan piaran anjing ke wihara-wihara, karena, dengan  banyaknya makanan yang bersisa di wihara-wihara, biasanya hewan-hewan  yang tak berpemilik itu pasti akan dapat memakan sesuatu disana.

Anjing-anjing pi ini, sebagaimana mereka biasa dipanggil,  selalu berkelahi satu sama lain dan biasanya sangat kurus dan  berpenyakitan. Memang tak ada orang yang memperlakukan anjing-anjing itu  dengan kejam, namun tak ada seorang pun yang melakukan apapun juga  untuk memperbaiki keadaan mereka itu. Anjing-anjing itu dibiarkan saja  menggaruk-garuk kudis mereka, berak di sekeliling wihara dan, lalu,  melahirkan lebih banyak lagi anjing-anjing kecil yang tak diinginkan  orang.

Apa yang terjadi pada anjing, demikian juga terjadi pada manusia.  Kendatipun umat Kristiani hanyalah sebuah minoritas yang amat kecil dari  keseluruhan penduduk Thailand, mereka cukup banyak melakukan pekerjaan  sosial tanpa mengikutsertakan pemerintah. Hal yang sama juga terjadi di  negara-negara Therawada lainnya.

Suatu ketika saya tinggal di sebuah wihara yang luas dan kaya di Sri    Lanka dimana terdapat selusin pelayan atau lebih, tetapi salah seorang  di antaranya tuli dan bisu. Di Sri Lanka, sebagaimana juga pada  masyarakat-masyarakat agraris dimanapun, orang banyak menganggap  manusia-manusia cacat sebagai sumber hiburan; dan, di wihara ini orang  yang tuli dan bisu tersebut pun tak henti-hentinya diganggu oleh yang  lainnya.

Para pelayan wihara yang lain tiba-tiba saja muncul di belakang orang  tuli dan bisu tersebut dan menarik sarong yang dipakainya, atau menepuk  kepalanya, atau meletakkan serangga ke atas punggungnya sehingga  membuat yang lainnya tertawa terbahak-bahak. Terkadang, si bisu dan tuli  itu menangis karena merasa frustasi dan terhina. Memang, saya tak  pernah melihat biku kepala maupun para biku lainnya menyiksa laki-laki  malang tersebut (walaupun mereka sering ikut tertawa juga); namun,  mereka tidak melakukan apapun juga untuk menghentikan yang lainnya  supaya mereka tidak lagi mengganggu si tuli dan bisu itu. Sesungguhnya,  satu kata saja dari biku kepala yang cukup disegani itu akan  menghentikan siksaan tersebut; tetapi, kata itu pun tak pernah  terucapkan.

Dalam tradisi Therawada, sudahlah cukup kiranya bila kita menghindari  perbuatan yang salah. Bukti lain bahwa tradisi Therawada hanya melihat  kebajikan secara negatif dapat dilihat pula pada praktek sila yang lazim  dilakukan di wihara pada hari uposata. Pada hari tersebut, orang  menghabiskan waktu mereka di wihara untuk menghindari keadaan-keadaan  yang dapat menyebabkan mereka melakukan perbuatan yang salah. Namun,  tatkala berada di dalam wihara untuk menghabiskan waktu pada hari  uposata itu, tradisi tidak mengajarkan agar mereka juga melakukan  perbuatan baik bagi orang lain.

Khuddakapatha, kitab yang paling singkat dalam Tipitaka Pali, adalah sekumpulan teks dan sutta yang di dalamnya termasuk Dvattisakara dan Metta Sutta yang terkenal itu.  Dvattisakara   terdiri dari sebuah daftar bagian-bagian tubuh manusia; dan, ini  dimaksudkan untuk menjadi renungan yang dapat melepaskan kita dari   kemelekatan atau, dalam tradisi Therawada, mengubah perasaan kita  terhadap tubuh kita sendiri.

Metta Sutta adalah sebuah kidung yang indah dan menggugah.  Ia menganjurkan agar kebajikan dilakukan terhadap semua mahluk hidup.  Buddhaghosa menguraikan Dvattimsakara yang terdiri dari hanya  tiga puluh enam kata Pali itu menjadi sebuah komenteri yang panjangnya  tiga pulah enam halaman panjangnya; sedangkan, Metta Sutta, yang panjangnya lebih dari tiga kali panjang Dvattimsakara, hanya diuraikan menjadi sebuah komenteri yang panjangnya hanya dua puluh satu halaman dan  membosankan serta tak menarik.

Di atas telah disinggung bahwa dari dua skema berbeda tentang hukum  sebab akibat yang saling bergantungan, semua penekanannya diberikan  kepada yang berkaitan dengan penderitaan. Mengapa para pandit Therawada  kuno memberikan cakupan yang menyeluruh terhadap ajaran tentang sebab  penderitaan, namun secara total mengesampingkan ajaran mengenai  bagaimana untuk keluar dari penderitaan itu?

Bila kita melihat ‘mata rantai’ dalam setiap skema tersebut, kita  akan mendapatkan alasannya. Yang pertama adalah tentang ‘duka cita,  kesedihan, penderitaan, ratapan, sakit dan putus  asa’—pengalaman-pengalaman yang para penganut tradisi Therawada sangat  menghayatinya. Yang kedua adalah keimanan, kesenangan, kebahagiaan,  ketenangan, suka cita, pengetahuan, pandangan terang (vision) dan,  terakhir, kebebasan—hal-hal yang tidak begitu diperhatikan sekali oleh  penganut tradisi Therawada.

Kecendrungan untuk tidak memperhatikan hal-hal yang positif atau,  kalaupun harus memberikan komentar, hanya mengatakannya dengan sesingkat  mungkin atau, setidak-tidaknya, lebih singkat dibandingkan dengan  komentar pada hal-hal yang negatif, sangat kelihatan sekali dalam hampir  setiap aspek dalam tradisi Therawada.

            Sekarang, marilah kita melihat meditasi.

Buddha mengajarkan bahwa ada banyak jenis meditasi. Beberapa di  antaranya dapatlah dianggap negatif—misalnya, dengan merenungkan  peristiwa kematian atau dengan merenungkan rasa jijik yang dapat  dimunculkan oleh makanan. Maksudnya, meditasi-meditasi seperti itu dapat  menyebabkan orang menahan diri, menjauhkan diri, serta mengurangi  emosi. Jenis-jenis meditasi lainnya, seperti  Metta bhavana, dapat dianggap positif karena mereka membangkitkan semangat, mendatangkan kebahagiaan dan mendatangkan antusiasme.

Sangatlah mungkin bahwa Buddha mengajarkan jenis-jenis kontemplasi  yang berbeda-beda ini untuk memenuhi kebutuhan setiap kepribadian yang  berbeda, untuk mengatasi masalah-masalah yang spesifik, untuk  mendatangkan kebajikan tertentu dan untuk mendatangkan keseimbangan  antara satu dengan yang lainnya. 

Marilah kita lihat bagaimana meditasi itu dijelaskan dalam Visuddhimagga.

Buddhaghosa menghabiskan sebelas halaman penuh untuk membicarakan  meditasi yang mengambil kematian sebagai objek renungan; sedangkan,  sebanyak dua puluh halaman dipakai untuk membicarakan meditasi yang  mengambil objek perasaan jijik terhadap tubuh jasad. Ketika membicarakan  meditasi yang objeknya adalah tubuh-tubuh mayat yang membusuk itulah,  Buddhaghosa menunjukkan kepiawaiannya. Dalam sembilan belas halaman  penuh, ia begitu setia dan begitu rinci dalam menggambarkan daging yang  membusuk, isi perut yang membengkak, dan belatung-belatung yang keluar  dari rongga-rongga mata.

Namun, ketika ia mengulas tentang meditasi yang dapat membangkitkan  hati dan menyegarkan pikiran, Buddhaghosa tampaknya kering sekali akan  ide-ide.  Meditasi dengan objek kemurahan hati, sebagai contoh,  dibicarakan secara cepat dengan memakai kurang dari tiga halaman;  sedangkan, meditasi tentang kedamaian hanya dilakukan dalam dua halaman  saja. Meditasi-meditasi yang positif lainnya seperti meditasi dengan  objek renungan persahabatan spiritual (Kalyanamittaanussati, A.V. 336)  hampir-hampir terlupakan seluruhnya.

            Buku-buku petunjuk meditasi modern juga memperlihatkan  kecendrungan orang dalam menyukai yang negatif seperti itu. Kebanyakan  buku tersebut memberikan ruang yang banyak untuk membicarakan Metta bhavana,  tetapi meditasi-meditasi yang positif lainnya hanya diberi perhatian  yang sedikit sekali atau tidak sama sekali. Sedangkan meditasi yang  berdasarkan perenungan akan jijiknya makanan dan kematian hampir selalu  saja diikutsertakan. Jenis meditasi yang terakhir ini dan juga  praktek-praktek yang mengitarinya telah memainkan peranan yang begitu  penting dalam tradisi Therawada.

Pusat pengajaran meditasi di Sri Lanka yang dapat disebut sebagai  pusat meditasi yang layak haruslah mempunyai sebuah kerangka tulang  manusia yang sudah tua dan rapuh. Pusat-pusat meditasi dan wihara-wihara  yang lazim di Thailand sering mempunyai koleksi foto-foto otopsi,  mayat-mayat yang telah membengkak dan korban-korban mutilasi yang  mengerikan. Foto-foto ini diberikan dengan segala senang hati oleh pihak  kepolisian.  

Sebuah buku yang diterbitkan baru-baru ini berjudul  Treasury of Truth berisi terjemahan dari Dhammapada dengan dilengkapi gambar-gambar  berwarna berupa ilustrasi untuk syair-syair Dhammapada tersebut. Dua  puluh persen dari gambar-gambar tersebut memperlihatkan bangkai-bangkai  manusia ataupun tulang-belulang manusia.

Saya memiliki biografi dari seorang guru meditasi Thailand  kontemporer yang populer dan, di dalamnya, terdapat paragraf yang  bunyinya seperti berikut ini:

‘Ia melihat mayat-mayat tersebut membusuk dari hari ke hari. Ia  tinggal bersama dengan mayat-mayat busuk yang telah membengkak, mayat  dengan darah dan cairan tubuh yang keluar darinya, dan juga mayat dengan  bau daging yang sudah busuk. Untuk memperlihatkan dan mencari  organ-organ tubuh sebelah dalam yang dapat dijadikan objek kontemplasi,  ia memotong mayat-mayat busuk itu, memindahkan beberapa organ tubuhnya  dan mengawetkannya dalam cairan. Tinggal bersama-sama dengan mayat-mayat  ini membuatnya mampu untuk mendapatkan kemajuan dalam menapaki jalan  Dharma.’

Apakah biku ini benar-benar menghabiskan waktu selama berbulan-bulan  lamanya dalam lingkungan yang sangat tidak menyenangkan tersebut, saya  tidak tahu. Tetapi, bila ingin dianggap sebagai guru meditasi yang  serius, tentu saja ia harus mengakui bahwa ia telah melakukannya.

Dalam tradisi Therawada, necrophilia atau merenung dengan  mempergunakan tubuh mayat hampir-hampir sama dengan kebajikan spiritual.  Psikologi Therawada yang khas adalah bahwa kecantikan menimbulkan  kemelekatan; dan oleh sebab itu, penolakan terhadapnya dengan perasaan  jijik akan dapat mendatangkan ketakmelekatan.[****]

Ironisnya, untuk bukti yang dapat membenarkan ini, kita dapat membaca  Winaya yang banyak berisi kisah-kisah tentang para biku yang melakukan  meditasi dengan objek tubuh mayat tersebut, tetapi yang berakhir dengan  persetubuhan atau masturbasi dengan mayat-mayat itu—termasuk di dalamnya  mayat-mayat yang sudah dalam tahap sangat membusuk (Vin.III,36).[††††]

Winaya menyebutkan bahwa sebanyak enam puluh orang biku melakukan  bunuh diri setelah Buddha memberikan kotbah yang memuji-muji meditasi  yang memanfaatkan perasaan jijik atas tubuh jasmani. (Vin.III,67)   Seseorang mungkin berfikir bahwa sudah cukuplah bila guru-guru meditasi  itu hanya merekomendasi praktek tersebut dengan sangat berhati-hati.  Tetapi, kenyataannya tidaklah demikian. Nyatanya, hal ini cukup lazim  diajarkan kepada siapapun yang datang untuk belajar meditasi.

Secara pribadi saya mengetahui ada beberapa kasus di Singapura dan  Malaysia yang berakhir dengan akibat fatal bagi orang-orang yang belajar  meditasi dengan para biku itu.

Seperti juga dengan banyak hal lainnya, Mahayana memakai pendekatan  yang lebih berimbang dan lebih positif bila berkenaan dengan tubuh  manusia. Walaupun mengakui adanya aspek-aspek yang tidak menarik tentang  tubuh manusia itu, penganut Mahayana dianjurkan untuk sebaiknya dapat  menggunakan tubuhnya demi kebaikan orang lain.

Sebagai contoh,  Sutra Akshayamati meminta setiap bodhisatwa  untuk berfikir seperti ini, ‘”Aku harus memakai bahkan tubuh ini untuk  kebaikan semua mahluk’’ …Setelah melihat bahwa tubuh ini dipakai untuk  maksud tersebut, bodhisatwa tersebut memandangi malangnya tubuh ini  tetapi tanpa merasakan penderitaan karena ia lebih mempedulikan  mahluk-mahluk lain.’

Sekarang, orang barangkali akan bertanya, ‘Jika tradisi Therawada  demikian negatifnya, mengapa orang-orang yang ada di negeri-negeri  Therawada itu begitu hangat dan ramahnya?’ Walaupun benar bahwa  orang-orang di Thailand,   Sri Lanka dan lain-lain selalu tersenyum dan  bersikap baik, namun alasan untuk hal ini bukanlah karena mereka  menganut tradisi Therawada; tetapi, sebaliknya, karena mereka tidak menerapkan ajaran Therawada.

Antropolog Paul Wirs mengatakannya dengan benar bahwa, ‘Pada  kenyataannya, hal itu sama saja (di Sri Lanka) dan di negara-negara  Buddhis lainnya; hanya beberapa orang saja yang benar-benar mengerti dan  memahami ajaran agama Buddha dalam kedalamannya yang sesungguhnya;  sisanya hanyalah orang-orang yang namanya saja Buddhis, di dalamnya  termasuk juga mereka-mereka yang mengenakan jubah kuning …’

Bagi mayoritas penduduk di negara-negara Therawada, agama hanyalah  sedikit melebihi tindakan memberikan dana kepada para biku,  berkonsultasi dengan para biku soal astrologi, memuja-muja relik,  melakukan puja dan barangkali juga menjalankan sila-sila pada hari-hari  uposatha bagi mereka telah mencapai usia tua. Namun, segera setelah  mereka mulai melakukan studi Dharma ataupun meditasi secara serius, maka  selubung kemuraman khas tradisi Therawada itu pun akan segera  menyelimuti mereka lagi; dan, mereka akan mulai menjadi pendiam, hanya  memikirkan diri sendiri dan muram.

Hadirilah sebuah perayaan dalam sebuah wihara di Sri Lanka, maka anda  akan mendapatkan warna, senyuman dan suasana kesalehan yang sangat  sederhana. Namun, pergilah ke sebuah pusat pengajaran meditasi,  gedung-gedungnya sama buruknya dengan toilet-toilet di kota,  kamar-kamarnya dingin, tak seorang pun tersenyum, dan para peserta  meditasi berjalan dan kelihatannya seperti para penghuni sebuah rumah  sakit jiwa yang telah berada lama disana.

Sesungguhnya bukanlah tak diketahui bahwa ada juga orang, yang karena  menghabiskan waktu di pusat-pusat pengajaran meditasi ini, kemudian  mempunyai masalah mental yang serius. Sebuah lelucon yang beredar di  beberapa kalangan tertentu di Sri Lanka pada tahun 90-an berbunyi  seperti ini,  ‘Satu bulan di Kanduboda, setelah itu enam bulan di  Angoda.’  Kanduboda adalah sebuah pusat meditasi yang terkenal di  Colombo dan Angoda adalah rumah sakit jiwa yang terutama di kota  Colombo.

Kebosanan 

Karena Winaya Therawada, seperti juga latihan moral untuk umat awam  Therawada, disajikan dalam bentuk sebuah daftar berisi hal-hal yang  tidak boleh dilakukan, ini dapat berarti bahwa seorang biku, yang tidak  melakukan apapun juga, kemungkinan dapat memenuhi syarat untuk menjadi  seorang biku yang baik. Secara signifikan, tidak ada aturan Winaya yang  mengharuskan para biku untuk mempelajari Dharma, untuk mengajarkannya,  untuk melakukan apapun juga yang praktis demi menolong sesama atau,  bahkan, untuk bermeditasi sekalipun.[‡‡‡‡]

Kekurangan ini telah lama disadari di dalam lingkungan tradisi  Mahayana dan, kemudian, diralat dengan membuat aturan-aturan yang  proaktif. Sebagai contoh, dalam Bodhisattavabhumi, yang  merupakan sebuah Winaya alternatif untuk Mahayana, ketidakmauan dalam  berbagi dengan orang lain adalah sebuah pelanggaran yang sama seriusnya  dengan penolakan untuk mengajarkan Dharma ketika diminta; sama seriusnya  dengan mengabaikan orang lain, karena mereka tidak bermoral; sama  seriusnya dengan memaksakan penerapan aturan-aturan yang kecil  kendatipun sedang menghadapi kebutuhan orang lain yang bertentangan  dengannya, dlsb.

Hanya sejumlah kecil biksu Mahayana saja yang mempunyai pengetahuan  Dharma yang baik dan mendalam; kebanyakan dari mereka hanya memahami  hal-hal yang mendasar saja, walaupun tidak jarang kita juga menemukan  para biksu yang hanya memahami sangat sedikit sekali atau, bahkan, tidak  sama sekali.

Bertolak belakang dengan persepsi umum, meditasi sangatlah jarang  dalam lingkungan Therawada. Spiro mengatakan,  ‘(S)angat sedikit sekali  para biku di kampung-kampung yang bermeditasi; dan, hanya segelintir  saja yang mengaku melakukannya. Biasanya mereka mengatakan tidak ada  waktu. Keadaan ini sedikit berbeda dengan di wihara-wihara kota yang  lebih besar. Di Mandalay, menurut seorang pejabat dari Kementrian Agama,  tak lebih daripada 15 persen dari para biku itu yang mengambil waktu  untuk bermeditasi. Di daerah terpencil di Thailand, menurut Ingersoll,  tidak ada biku yang bermeditasi. Biasanya, seperti halnya di Burma,  mereka mengatakan tidak ada waktu.’  

Antopolog Jane Bunnag yang melakukan penelitian tentang para biku di  sebuah kota propinsi di Thailand menulis, ‘Kurang dari sepertiga dari  informan saya di Ayutthaya melaporkan bahwa mereka melakukan meditasi;  dan, bahkan, para biku ini pun bermeditasi hanya ‘dari waktu ke waktu’  saja, atau ‘ketika mereka tidak memiliki kesibukan.’ Ketika ditanya  apakah teknik yang dipakai, mereka menjawab dengan sangat kabur…Walaupun  kebanyakan para biku mengatakan, walaupun dengan berpura-pura, bahwa  orang seharusnya bermeditasi …meditasi ternyata dianggap sebagai  aktivitas yang lebih sesuai untuk dilakukan oleh para bikuni…oleh biku  yang saiyasat (mereka yang mempraktekkan ilmu santet) atau oleh para biku yang doen thudong (melakukan ziarah ke tempat-tempat suci agama Buddha).’

Di Sri Lanka,  meditasi hampir-hampir tidak ada lagi kecuali di  sejumlah wihara tertentu yang memang mengajarkan meditasi;  dan, bahkan,  itu pun tidaklah bersifat universal.[§§§§] Para biku yang sedang  ditugaskan untuk belajar atau bermeditasi tentu memiliki kesempatan yang  luar biasa untuk berlatih; tetapi, mereka biasanya hanyalah sebuah  minoritas saja. Bagi para biku lainnya, motivasi untuk melakukan apapun  sangatlah kecil sekali. Godaan untuk tidak melakukan apapun dan, lalu,  membiarkan umat awam saja yang membuat kebajikan dengan melayani setiap  tingkah mereka sangatlah besar. Sangatlah menyedihkan bahwa inilah yang  dilakukan oleh banyak sekali biku.

            Para biku Thailand dan Burma menghabiskan waktu  berjam-jam untuk ngobrol dengan ibu-ibu dan gadis-gadis muda; dan,  kebanyakan dari yang diobrolkan itu pun adalah gosip-gosip dari kampung,  bukan tentang Dharma sama sekali.  

Di Sri Lanka, para biku suka rileks di kursi-kursi malas yang besar  sambil mengunyah siri dan membaca surat kabar. Bahkan sebuah wihara yang  dikelola dengan sangat baik oleh seorang kepala wihara yang sangat luar  biasa sekalipun kadang-kadang belumlah cukup untuk membangkitkan minat  atau antusiasme, kecuali dari segelintir orang saja.

Paul Breiter yang menjalani hidup bertahun-tahun di Wat Pah Pong  dengan Ajahn  Chah menulis bahwa kebanyakan para biku Thailand di sana  merupakan ‘sekelompok orang-orang biasa yang hatinya benar-benar tidak  ada di sana sama sekali.’  Pengamatan Spiro tentang Burma juga dapat  diterapkan untuk negara-negara Therawada yang lain.

‘Kebosanan dan kejemuan serta kelesuan yang sering dapat ditemukan di  wihara-wihara tersebut, tak diragukan lagi, telah menyebabkan begitu  banyaknya waktu yang dipakai untuk tidur di wihara-wihara tersebut. Para  biku selamanya tidur siang. Saya curiga jangan-jangan para biku yang  mempraktekkan ilmu santet, pengobatan, praktek eksorsisme (mengusir  hantu) dan … yang terlibat dalam politik melakukan semua itu bukan  karena benar-benar tertarik dengan hal-hal tersebut, melainkan karena  hal-hal itu memberikan sebuah kesempatan bagi mereka untuk melarikan  diri dari kebosanan kehidupan wihara. Demikian juga, kebosanan yang  serupa barangkali juga menyebabkan para biku itu begitu tertarik dengan  para pengunjung vihara.’

Ada juga para biku yang mengambil jalan pelarian yang berbeda. Dalam  sebuah survei yang dilakukan terhadap para biku di Thailand, antropolog  J. C. Ingersoll mendapatkan bahwa kebosanan adalah alasan utama mengapa  anak-anak muda meninggalkan Sanggha.

Ketika Somerset Maugham melakukan perjalanan di Burma, ia ditemani  seorang penerjemah yang semasanya mudanya pernah tinggal di sebuah  wihara. Maugham menanyai apa pendapatnya tentang kehidupan seorang  biku.’Ia mengangkat bahunya.’ ‘Tak ada yang dilakukan disana,’ katanya.  ‘Dua jam bekerja pada pagi hari dan ada pembacaan doa-doa pada malam  hari; tetapi, sepanjang hari tidak ada apapun lagi yang dilakukan. Saya  sangat senang ketika tiba waktunya bagi saya untuk pulang ke rumah.’’

Para biku muda yang telah meninggalkan masa muda mereka yang  menyenangkan itu perlahan-lahan diterpa oleh beratnya tradisi dan, juga,  oleh kenyamanan akibat adanya umat awam yang terus-menerus melakukan  segala sesuatunya untuk mereka. Tak lama setelah itu, mereka pun melihat  apa yang dilakukan oleh para biku yang lebih tua—yaitu, tidur.  

Anda akan sulit mempercayai bahwa ada manusia yang bisa tidur  demikian lamanya kalau anda belum pernah tinggal di dalam sebuah wihara  Therawada. Gambaran-gambaran dalam benak saya yang tak dapat saya  lupakan tentang kehidupan saya di wihara selama bertahun-tahun adalah  mengenai para biku Burma yang tertidur di kursi ketika umat mereka  memijat-mijat kaki mereka; atau, para biku Thailand yang mendengkur  ketika tertidur di lantai pada jam sepuluh pagi; dan, para nayaka hamdarus   tua yang mengantuk di Sri Lanka yang beranjak dari tempat tidur untuk  makan siang; dan, kemudian, kembali ke tempat tidur selepas makan  siang.

Biku Inggris Phra Peter mencatat sebuah kejadian lucu yang dilihatnya  ketika seorang biku muda memberi hormat pada seniornya dengan tiga kali  membungkukkan badan sesuai tradisi. Bungkukan yang pertama baik, yang  kedua sedikit lebih lambat dan, ketika melakukan yang ketiga, ia  langsung loyo dan tertidur di lantai.

Kemalasan yang merajalela ini adalah konsekuensi logis dari pemahaman  Winaya bahwa orang lain akan melakukan segalanya untuk para biku.  Dengan mengutip kata-kata Spiro lagi, ‘Hampir semua kebutuhan seorang  biku dipersiapkan oleh orang lain, tanpa ia sendiri melakukannya—ataupun  diizinkan untuk melakukannya untuk dirinya sendiri. Seperti kita telah  lihat, ia tidak melakukan pekerjaan apapun; ia tidak bekerja untuk  mendapatkan nafkah hidup; bahkan, sekalipun ia menghendakinya, ia bahkan  tidak boleh menuang teh untuk dirinya sendiri atau mengangkat  mangkoknya, apalagi untuk berkebun atau memperbaiki wiharanya sendiri.  Segala sesuatu yang dibutuhkan olehnya harus diberikan kepadanya oleh  orang lain; semua yang diinginkannya harus diberikan kepadanya oleh  orang lain. Lebih dari itu, orang lainpun bukan saja wajib melayani para biku tersebut, tetapi, pada kenyataannya, mereka pun pasti melayaninya, dan—seperti kita telah lihat bersama—melayaninya dengan  berlebihan pula.’ (Kata-kata yang dicetak miring seperti pada teks  aslinya)

Begitu seringnya para biku yang lebih tua di Sri Lanka mengidap  penyakit diabetes barangkali disebabkan karena mereka hampir-hampir tak  pernah berolah raga dan karena mereka banyak mengkonsumsi makanan yang  menggemukkan. Sebuah hasil penelitian yang diumumkan pada tahun 2002  memperlihatkan bahwa penyebab utama kematian di kalangan para biku  Thailand adalah penyakit-penyakit yang berkaitan dengan kebiasaan  merokok.

Karena tak banyak yang dapat dilakukan, para biku kemudian  menghabiskan waktu untuk tidur, ngobrol dan merokok Klongtips. Bahkan  para biku yang tertarik dengan meditasi atau belajar pun tak sanggup  menyegarkan pikiran mereka dengan berolah raga. Aturan Winaya dan,  ditambah dengan, keinginan masyarakat untuk terus memanjakan para biku  dan membuat kebajikan telah membuat gerak badan menjadi sulit.

Pada akhir tahun 1970-an, ketika saya masih di Peradeniya University,  saya sering berjalan setiap siang melewati kampus dan naik ke Wihara  Hindagala yang indah, sejauh empat mil jauhnya pulang-pergi. Kepala  wihara akhirnya mengetahui hal ini dan, setiap kali saya mengunjungi  wihara itu lagi, ia akan dengan ramah memaksa agar saya dibawa pulang  oleh supirnya; atau, dia akan memberi saya ongkos bus agar saya pulang  dengan naik bus. Ia tidak mengerti mengapa saya harus berjalan bila ada  kesempatan.

Para Lama Tibet membentuk-bentuk mentega untuk dijadikan persembahan  dan memahat-mahat blok-blok kayu untuk percetakan. Para biksu Tiongkok  membuka usaha restoran vegetarian dan berlatih tai chi. Para  biksu aliran Zen membuat kaligrafi dan berkebun. Tetapi, banyak biku  Therawada tidak melakukan apapun juga;[*****] dan, makna satu-satunya  yang diberikan oleh tradisi Therawada kepada badan jasmani adalah  sebagai objek yang kotor dan menjijikkan.

Konsep Yunani dan India mengenai bagaimana mengembangkan manusia  seutuhnya—jasmani, mental dan spiritual—tidak pernah dihargai dalam  tradisi Therawada dan, akibatnya, tentu adalah sebuah malapetaka. Baik  oleh teman maupun musuh, penilaian terhadap para biku Therawada itu  selalu sama saja—menyenangkan, lembut, selalu tersenyum dan benar-benar  lamban sekali. Dalam keputusasaannya, Anagarika Dharmapala  berkata  dengan keras,  ‘Kalau saja para biku itu mau menggerakkan diri mereka,  maka agama Buddha tidak akan disebut agama pesimisme.’

Mengomentari ikhtiarnya melibatkan para biku untuk memajukan  pendidikan Buddhis di Sri Lanka, Henry Olcott menjadi marah dan  frustasi,  ‘Saya kira, kita harus menunggu waktu cukup lama untuk  mendapatkan bantuan dari para biku Buddhis tersebut…setidak-tidaknya,  saya tak sanggup membangkitkan semangat mereka kendatipun telah  berhubungan cukup akrab dengan mereka selama dua puluh dua tahun.’

David Maurice, seorang Buddhis yang tekun dan pernah tinggal di Burma  selama bertahun-tahun, menulis sebagai berikut, ‘Tinggallah di  wihara-wihara di Burma; dan, anda akan berharap bahwa anda lebih baik  berada di Afrika Timur. Semua orang disini tampaknya mengidap Penyakit  Tidur.’ 

            Namun, walaupun memiliki banyak waktu luang, sangatlah  mengherankan sekali betapa sedikitnya biku yang benar-benar melakukan  sesuatu yang punya pengaruh terhadap perkembangan Dharma.

Pada tahun 1991, ketika saya masih tinggal di Singapura, saya  melakukan sebuah survei tentang wihara-wihara Thailand yang ada di  negara tersebut. Saya menetapkan lima buah wihara dan lima belas rumah  (yang dijadikan wihara) tetapi yang pegawainya adalah para biku Thailand  maupun biku Singapura yang telah dilatih dan ditahbiskan di  Thailand—semuanya berjumlah empat puluh tiga biku. Tetapi, sebelum saya  menginterviu para kepala wihara itu pun, sudah demikian jelas bagi saya  bahwa kegiatan-kegiatan utama di setiap tempat ibadah ini berkaitan  dengan apa yang dapat disebut sebagai ilmu santet Thailand—ada  jimat-jimat   pembawa keberuntungan, patung-patung dewa caturmuka,  peramalan nasib, ilmu santet, dan jimat-jimat penolak bala, dll.

Salah satu dari wihara tersebut bahkan memiliki seorang ‘Buddha  Pembawa Keberuntungan’ dimana ada seseorang di dalamnya yang sanggup  memprediksi nomor-nomor pembawa keberuntungan. Wihara ini sangat populer  di kalangan pencinta judi sepak bola terutama sebelum diadakannya  pertandingan sepak bola pada hari Minggu siang.

Wihara lainnya, di Racecourse Rd, tampaknya lebih menyerupai sebuah  pasar ketimbang sebuah tempat untuk bersembahyang. Di antara kartu-kartu  pos dan perhiasan-perhiasan murah yang dijual di ruang baktisala, saya  juga temukan gantungan kunci yang dihias dengan gambar-gambar setengah  porno di atasnya.

Saya bertanya kepada setiap biku kepala atau mereka yang dibawahinya  apakah mereka melakukan meditasi. Beberapa dari mereka menolak untuk  menjawab, tetapi kebanyakan menjawab tidak. Ketika saya bertanya lagi  mengapa,  beberapa di antaranya menjawab bahwa agak sulit untuk  bermeditasi di kota besar; tetapi, kebanyakan hanya tersenyum saja;  beberapa lagi meminta agar saya melanjutkan dengan pertanyaan-pertanyaan  lain. Ketika saya bertanya kepada para biku kepala itu apakah mereka  melakukan kegiatan-kegiatan berdana, empat di antaranya mengiyakan dan  menjawab bahwa kadang-kadang mereka memberi uang kepada para biku yang  datang; atau, mengumpulkan dana di tempat dimana para biku diberi dana  makanan.

Seorang biku, karena mengetahui arah pertanyaan saya, secara tegas  mengatakan bahwa ia secara teratur mengirimkan uang ke Thailand untuk  membantu kaum miskin di sana. Tetapi, ketika saya menanyakan rinciannya,  dia tersenyum dan berdalih serta mencoba mengubah topik pembicaraan.

Hanya ada dua wihara saja yang menyelenggarakan kegiatan-kegiatan  yang dapat disebut sebagai kegiatan-kegiatan Dharma, disamping membaca  parita dan mengadakan upacara-upacara dimana makanan dan uang diberikan  kepada para biku. Kegiatan-kegiatan ini terdiri dari ceramah-ceramah dan  diskusi-diskusi seputar ajaran Buddha. Yang menarik adalah bahwa  kegiatan-kegiatan ini juga diatur sepenuhnya oleh sekelompok kecil umat  awam. Tidak ada seorang biku pun yang turut membantu mengadakan acara  ceramah Dharma, menghadirinya maupun memberikan ceramah.

Dalam kedua kasus tersebut, umat awam memberi tahu saya bahwa kepala  wihara telah mengizinkan mereka untuk mengadakan acara tersebut di  tempatnya; dan, mereka mengatakan bahwa apabila mereka tidak  melakukannya, maka tak seorangpun akan melakukannya.

Sangatlah mungkin bahwa, bila survei diadakan terhadap wihara-wihara  Therawada di Malaysia dan, barangkali juga, di kota-kota besar di  Thailand, maka pola yang sama akan dijumpai.

Tercerabut dari dunia luar 

Di luar sebuah kota terpencil bernama Matale di Sri   Lanka, terdapat  Wihara Aloka dimana Tipitaka Pali pertama sekali dituliskan pada abad  ke-1 Sebelum Masehi. Pada tahun 1954, kepala wihara tersebut memutuskan  untuk mendirikan sebuah perpustakaan internasional untuk kepentingan  penelitian ilmu agama Buddha. Uang dalam jumlah besar berhasil  dikumpulkan. Pangeran Sihanouk dari Cambodia meletakkan batu pertama  dan, akhirnya, kompleks utamanya pun selesai dibangun.

Perpustakaan itu masih ada disana hingga hari ini; namun, sebuah buku  pun tidak dapat dijumpai di dalamnya. Baik biku kepala wihara maupun  para biku yang berada di bawah asuhannya tidak mengetahui sedikit pun  ilmu perpustakaan. Letaknya pun bermil-mil jauhnya dari kota terdekat;  dan, lagi, tak seorang pun di daerah setempat yang sanggup memanfaatkan  perpustakaan tersebut.

Perpustakaan wihara tersebut dibangun tak lain tak bukan supaya semua  orang yakin bahwa dua ribu seratus tahun yang lalu disana memang pernah  berdiri sebuah perpustakaan. Melakukan sesuatu semata-mata karena ia  sudah pernah dilakukan pada masa lampau yang penuh kenangan, bukan  karena ingin memenuhi sebuah kebutuhan yang aktual pada masa kini,  merupakan cirri khas umat Buddhis di Sri Lanka.

Suatu ketika saya didekati oleh seorang biku senior Burma yang  meminta saya untuk membantunya agar ia dapat pergi ke Amerika. Ia ingin  mengumpulkan uang untuk membiayai sebuah ekspedisi ke bulan yang dapat  membuktikan bahwa dahulu pernah ada seekor kelinci disana, seperti  dikatakan dalam mitologi Buddhis. Walaupun saya mencurigai bahwa  sebagian tujuannya adalah agar ia dapat melakukan perjalanan ke Barat  dengan semua ongkos perjalanannya ditanggung oleh umat Buddhis yang  murah hati, saya tidak meragukan keyakinannya bahwa ekspedisi ke ruang  angkasa tersebut akan berhasil; dan, akan membantu memajukan agama  Buddha.

Ketika pertama sekali anda pindah dan menetap ke Asia dan mulai  mendengar para biku mengatakan hal-hal seperti ini, anda bisa menjadi  sedikit bingung; tetapi, perlahan-lahan anda pun akan terbiasa juga.

            Pada tahun 1960-an seorang biku asal Sri Lanka yang  terkenal memiliki ide untuk mendirikan sebuah stupa raksasa di pintu  masuk pelabuhan Colombo. Pembenaran untuk pendirian stupa ini adalah  bahwa ‘kapal-kapal yang melewati Ceylon akan melihat cahaya di atas  stupa tersebut dan mengetahui bahwa ini adalah sebuah negara Buddhis.’

Jutaan rupee dihabiskan untuk membangun stupa tersebut; dan, hingga  akhir-akhir ini, ia masih termasuk stupa tertinggi yang dibangun manusia  di Sri Lanka.

Sekarang ini stupa tersebut masih berdiri disana. Bagian stupa yang  dulunya berwarna putih sekarang telah menjadi kotor dan tidak lagi  dicat. Lampu di atas stupa tersebut telah lama hancur dan tak pernah  diganti dengan yang baru; dan, bagian-bagian yang terbuat dari logam  telah pula berkarat akibat air laut. Dengan hanya beberapa rupee saja,  seorang pengunjung dapat menaiki stupa tersebut dan melihat bagian dalam  kubahnya yang kosong. Disamping untuk hal tersebut dan juga untuk  memberikan tempat bertengger bagi burung-burung Gagak Colombo yang  begitu banyak, stupa tersebut tidak bermanfaat sama sekali.

Di puncak bukit Frazer Hill di Singapura dulu terdapat sebuah patung  Buddha raksasa yang jelek sekali, yang dibangun oleh seorang biku dari  Thailand. Bila anda menyelipkan sebuah uang logam ke dalam patung  tersebut, lidah patung dari semen yang panjang itu akan keluar masuk,  dan matanya akan bersinar serta berkedip, sehingga menciptakan sebuah  efek yang aneh dan sangat sulit untuk tidak menertawainya.

Barangkali biku yang membangunnya itu bermaksud memberikan kelegaan  dan hiburan untuk orang-orang Singapura yang merasa bosan; tetapi, saya  kira itu bukan ide yang baik.  Karena merasa kasihan, pemerintah  kemudian membeli lahan tersebut pada tahun 1980-an dan menghancurkan  patung itu.

Di sebelah kiri jalan utama ke utara, untuk keluar dari Rangoon,  terdapat sebuah wihara Buddhis yang sangat aneh dan tak dapat dilihat  dimanapun juga. Ia kelihatannya sebagai pencampuran dari Gereja St  Peter’s di Roma, Lunar Park dan sebuah pengalaman LSD dalam semen.  Wihara itu begitu anehnya; dan, ia menampilkan selera yang demikian  menyeramkan sehingga, barangkali, ada manfaatnya juga untuk pergi ke  sana melihatnya. Tentu saja orang-orang Burma yang membawa saya ke sana  sangat terkesan dengan keseluruhan wihara tersebut; dan, ia membuat biku  kepala yang gemuk dan perokok cerutu, yang adalah penjaga wihara  tersebut, terperangah. Saya tidak tahu mengapa pemandangan yang  menyakitkan mata ini dibangun, tetapi melihat ukurannya, pastilah perlu  biaya besar dan waktu bertahun-tahun untuk mendirikannya.   

            Proyek-proyek dan monumen-monumen religius yang tidak  realistis, memboroskan uang, yang tidak dipikirkan dengan baik, atau  bahkan yang tak pernah diselesaikan sudah demikian lazimnya sehingga ini  perlu dijelaskan. Mengapa para biku acapkali terlibat dalam upaya-upaya  yang tak berguna itu?

Seorang umat awam Therawada tidaklah mungkin sampai berfikir untuk  mendirikan sebuah patung Buddha dari semen yang tingginya dua ratus  kaki, serta yang memerlukan sebuah eskalator untuk menaikkan orang  hingga ke pangkuan patung Buddha tersebut—sebuah patung yang  diperlengkapi dengan lingkaran cahaya lampu merah cerah di belakang  kepalanya. Umat awam umumnya terlalu sibuk untuk mencari makan dan  memberi makan keluarganya. Disamping itu, mereka tak mungkin dapat  mengumpulkan cukup uang untuk melakukan hal-hal seperti itu.

Sementara itu, ada banyak biku yang tidak memiliki banyak kesibukan  lain kecuali memikirkan berbagai hal yang muluk-muluk yang singgah di  benak mereka.  Lebih jauh lagi, mereka pun yakin akan selalu mendapatkan  dukungan finansial dari para umat; dan, para biku tersebut tak akan  pernah diminta oleh pengadilan untuk mempertanggungjawabkan usulan  mereka, seberapapun bodoh atau tak pentingnya usulan tersebut. Tak ada  seorang pun yang akan berfikir untuk meragukan keputusan seorang biku,  apalagi menghambat keinginannya. Di dalam tradisi Therawada, ada  diajarkan bahwa para biku tidak memiliki tanggungjawab kecuali untuk  diri mereka sendiri. Konsep ini lebih-lebih lagi menjadi sebuah dorongan  bagi para biku untuk mewujudkan sebuah impian menjadi kenyataan.

 Kalau rencana luar biasa mereka ternyata menjadi kenyataan, atau  menjadi bangkrut atau tak pernah diselesaikan, maka sang biku dapat saja  berjalan pergi dan membiarkan orang lain untuk membersihkan kekacauan  yang ditimbulkannya. Tetapi, mengapa—orang mungkin bertanya—para biku  itu tidak menggunakan dukungan dan dorongann yang mereka terima  terus-menerus itu untuk hal-hal yang lebih berguna bagi masyarakat?

Memang beberapa orang biku telah melakukan hal itu dan jumlah mereka  pun mulai meningkat perlahan; namun, secara rata-rata pendidikan dan  gaya hidup para biku tersebut menunjukkan bahwa mereka tidak mengetahui  ataupun peduli dengan keadaan-keadaan yang terjadi dalam kehidupan  sehari-sehari. Dari sejak mereka masuk ke wihara, segala sesuatu telah  dipersiapkan untuk mereka di mangkuk perak; dan, dalam beberapa kasus  yang memang terjadi, ini bukan sekedar gaya bahasa saja..

Sekalipun pendidikan kebikuan menyentuh masalah-masalah yang  berkaitan dengan kehidupan riil, masalah-masalah tersebut pun akan  disajikan oleh para biku dengan cara yang paling halus dan teoritis.  Tentu saja, disiplin-disiplin ilmu seperti sosiologi, antropologi, kerja  sosial, konseling, dan lain-lain dapat memberikan dasar pemahaman yang  lebih mantap kepada mereka; namun, sayangnya, ilmu-ilmu tersebut  dianggap terlalu bersifat ‘duniawi’ untuk dipelajari oleh para biku.   Oleh sebab itu, bila kita tambahkan semua masalah itu  bersama-sama—yakni, kebodohan, kurangnya kepedulian sosial dan kehidupan  kebikuan yang membosankan—kita masih akan melihat mereka membangun  sebuah patung Buddha raksasa lagi dari semen. Tetapi, bila ada penganut  tradisi Therawada yang ingin memulai dengan sebuah keinginan melakukan  sesuatu yang bermanfaat, keinginannya itu pun acapkali akan terbentur  oleh cara pikir yang tidak realistis, oleh perencanaan yang buruk dan  juga kebodohan.

Beberapa tahun yang lalu, saya mengunjungi Wat Tamprabhat, wihara  yang terkenal sebagai pusat rehabilitasi untuk para pengguna obat  terlarang di luar kota Bangkok. Sangatlah menyentuh sekali melihat  kepedulian yang sungguh-sungguh dari kepala wihara terhadap anak-anak  muda yang telah mendatangi beliau untuk meminta tolong. Tak perlu  diragukan lagi bahwa beliau pun telah menolong banyak sekali nyawa  orang.  Pada bagian ujung wihara yang agak jauh terdapat beberapa patung  Buddha besar dari semen yang tingginya menjulang ke atas dan melebihi  tingginya pepohonan; dan, tak seberapa jauh dari sana, terdapat sebuah  ruangan konferensi yang besar.

Bila anda membersihkan debu yang melekat pada salah satu jendela  ruangan konferensi tersebut, dan lalu mengintip ke dalamnya, anda akan  melihat bahwa isinya kosong—kecuali debu, tumpukan kursi dan kain gordin  yang telah sobek tetapi yang dahulunya bergelantungan di atas panggung.  Ruangan konferensi ini tak pernah lagi dipakai selama bertahun-tahun  lamanya dan, sama seperti patung-patung Buddha di dekatnya, ruangan itu  pun perlahan-lahan akan hancur. Tampaknya ketika kepala wihara tersebut  memenangkan Penghargaan Magsaysay untuk Pelayanan Sosial pada tahun  1974, beliau menghabiskan seluruh uang yang diterimanya untuk membangun  patung-patung Buddha dan ruangan konferensi itu.

Saya mengenal sebuah organisasi Buddhis di Colombo yang dahulu pernah  menerbitkan sebuah buku tentang agama Buddha, yang ditulis dengan cukup  baik, sebanyak lima puluh ribu eksemplar. Ketika saya pergi untuk  mengambil beberapa eksemplar buku tersebut pada tahun 1970-an, saya  melihat masih banyak bungkusan berisi buku tersebut yang ditumpukkan  begitu saja, satu bungkusan di atas bungkusan yang lain, dalam sebuah  ruangan besar di kompleks organisasi tersebut.

Kebetulan belum lama ini saya mengunjungi tempat ini lagi; dan, saya  sangat yakin bahwa kebanyakan dari buku-buku itu masih berada disana.  Hanya bedanya sekarang buku-buku itu telah begitu dipenuhi debu, jamur  dan barang-barang sampah yang dibuang ke sana selama bertahun-tahun.  Motif di belakang penerbitan buku-buku itu tentu saja baik; tetapi,  sangat jelas sekali bahwa memang tidak pernah dipikirkan berapa banyak  dari buku-buku itu yang mungkin dapat terbeli oleh anggota masyarakat;  dan, bagaimana sebaiknya buku-buku itu didistribusikan.

            Arthur Kostler menulis bahwa ketika ia tengah mengadakan  perjalanan melalui Uni Soviet di tahun  1930-an, kontras antara  laporan-laporan yang mengagumkan tentang panen-panen yang berlimpah dan  pekerja-pekerja yang begitu bahagia, yang dibacanya di koran-koran, dan  kemelaratan serta kemiskinan yang disaksikannya sendiri dimana-mana  menyebabkannya merasakan bahwa kenyataan yang sebenarnya tidaklah riil,  ia laiknya seperti mimpi. Membaca jurnal-junral Therawada dan  bacaan-bacaan lainnya terkadang juga memberikan seseorang perasaan yang  sama.

Saya mengenal sebuah wihara Sri Lanka di Barat yang mengalami  perpecahan pendukungnya. Persengketaan yang terjadi sungguh pahit dan  sengit—bahkan bila kita melihatnya dengan standar Sri Lanka sekalipun.  Namun, tatkala laporan berkala wihara edisi berikutnya terbit, tidak ada  kesan sedikitpun bahwa telah terjadi sebuah persengketaan di dalam  kepanitiaan wihara tersebut, apalagi mengenai kasus yang disidangkan,  ataupun kejadian saling-memaki dan perkelahian yang terjadi di ruang  bakti sala.

Beberapa saat yang lalu saya membaca sebuah artikel yang ditulis  dengan baik. Di dalam artikel tersebut terdapat sebuah argumentasi yang  cukup meyakinkan bahwa hukuman mati bertentangan dengan ajaran Buddhis  Therawada. Tetapi, artikel tersebut gagal menyebutkan bahwa di semua  negara Therawada juga diberlakukan hukuman mati; dan, hal itu telah  berlangsung selama berabad-abad lamanya. Walaupun demikian, di negara  Therawada yang manapun juga, tidak pernah ada keberatan-keberatan yang  disuarakan dari kalangan profesi hukum, masyarakat dan, apalagi, dari  kalangan Sangghanya untuk menghapuskan hukuman mati itu.

Saya kira kegagalan penulis artikel tersebut dalam menyebutkan  fakta-fakta yang relevan ini disebabkan oleh ketakjujurannya. Bagi  banyak penganut tradisi Therawada, yang benar itu hanyalah bersifat  kebetulan terhadap teori dan tidaklah perlu untuk mengaitkan keduanya  atau menjelaskan kontradiksi-kontradiksi di antara keduanya. Maka dari  itu, sangatlah mungkin bagi para biku Sri Lanka untuk memberikan ritual  ke-Lima Sila itu kepada para tentara sebelum mereka pergi perang dan  sungguh-sungguh tidak melihat adanya kontradiksi disana.

Para biku Thailand dengan senang memberikan pemberkahannya pada acara  pembukaan panti pijat di Bangkok; dan, hanya akan tersenyum tanpa  peduli pada orang Barat yang memberi komentar bahwa yang dilakukannya  itu boleh jadi bertentangan dengan semangat ajaran Buddha itu.

Dulu, saya mempunyai sebuah gambar yang diambil dari sebuah koran di  Thailand. Gambar tersebut memperlihatkan Sanggharaja negara tersebut  pada waktu itu sedang memercikkan air suci ke atas pesawat pemboman  Amerika di pangkalan angkatan udara Amerika di Ubon, sebelum pesawat  pemboman tersebut tinggal landas untuk menjatuhkan muatan-muatan yang  mematikan itu di Laos dan Vietnam.  Saya menyangsikan apakah jutaan  orang, yang pasti telah menyaksikan hal ini, memperhatikan kontradiksi  yang terlihat disini. Tetapi, jelas sekali bahwa Sanggharaja tersebut  tentu tidak melihat kontradiksi itu.

            Ada sebuah jurnal agama Buddha bernama World Buddhism yang telah diterbitkan di Sri   Lanka selama kira-kira tiga puluh tahun  lamanya. Jurnal ini memuat artikel-artikel tentang doktrin agama Buddha  dan berita-berita seputar kegiatan-kegiatan Buddhis di seluruh dunia.   Banyak sekali dari artikel-artikel ini yang ditulis dengan baik dan  mereka sangat informatif sekali; tetapi, banyak di antaranya juga yang  membuat anda bertanya-tanya apakah artikel-artikel itu perlu ditanggapi  secara serius atau tidak.

            Sebagai contoh, kita dapat membaca di sana bahwa yang  menemukan benua Amerika sebenarnya adalah seorang biku. Biku Narada  menulis bahwa Jerman segera akan menjadi ‘Benteng Pertahanan Buddhis di  Eropah’ (ini di awal tahun 1960-an). Dan, sudah barang tentu, banyak  artikel yang mengatakan bahwa Jesus sungguh-sungguh adalah seorang  Buddhis. Tetapi, hanya tatkala anda membaca laporan-laporan berita  mengenai resolusi-resolusi yang dicapai dalam berbagai konferensi  Therawada atau pengumuman-pengumuman oleh petinggi-petinggi Therawada  yang berbeda itu, barulah anda benar-benar mengusap mata, tak percaya.

Beberapa laporan berita tersebut memuat sebuah kampanye untuk  menjadikan Sarnath sebagai ibu kota India; sebuah usulan untuk membangun  ‘Buddhist Peace Universities’ di semua ibu kota negara-negara Eropah;  sebuah usulan untuk membentuk sebuah ‘Commonwealth of Buddhist Nations,’  dan sebuah kampanye untuk mendirikan sebuah ‘World Buddhist Army’ untuk  membantu menyelesaikan persengketaan internasional.

Mementingkan Diri Sendiri

Beberapa tahun yang lalu, saya menghadiri sebuah konferensi mengenai   Agama Buddha yang Terlibat (Engaged Buddhism) yang diadakan di sebuah  pulau di sebuah sungai dekat Bangkok. Salah seorang tamunya adalah  Sanggharaja dari Cambodia, seorang lelaki tua yang lembut dan ramah yang  merokok pipa ala Sherlock Holmes.

Setelah acara penutupan, semua peserta berkumpul di tepian sungai  menunggu untuk diangkut dengan feri menyeberangi sungai ke seberang  dimana sebuah bus telah menunggu. Yang pertama meninggalkan tempat  tersebut adalah Sanggharaja. Beliau dan seorang biku pendamping  diseberangkan dengan feri oleh seorang laki-laki yang menggerakkan  perahu dengan menarik-narik sebuah tali.  Ketika perahu hampir merapat  di tepian seberang, kedua biku tersebut melompat keluar dari perahu,  tetapi pada saat yang sama, sehingga perahu tersebut terbalik; dan,  laki-laki itupun jatuh ke dalam air sungai yang keruh.

Kedua biku tersebut sedikit semberono; namun, kecelakaan  kadang-kadang memang dapat terjadi. Inti dari cerita saya ini adalah  justru itu. Sebagai reaksi mereka atas deburan air tersebut, kedua biku  itupun berbalik untuk melihat. Namun, tanpa sedikitpun keraguan, tanpa  upaya apapun untuk membantu, dan bahkan tanpa ekspresi kepedulian  sedikitpun di wajah mereka, mereka lalu melanjutkan berjalan menuju ke  arah bus yang telah menunggu dan duduk di dalamnya—dengan meninggalkan  laki-laki tadi dalam keadaan tengah menggelepar-gelepar di dalam air.

Saya dan beberapa orang Barat lainnya yang menyaksikan kejadian  tersebut menggerenyit dengan rasa malu; lalu, beberapa di antara kami  turun ke sungai untuk membantu menolong laki-laki itu.

Bila diperhatikan lebih teliti lagi, tidak ada satu orang Asia pun  pada konferensi itu yang tampak terganggu dengan sikap kedua biku  tersebut. Saya mempunyai kecurigaan yang kuat bahwa orang-orang Asia ini  mungkin berfikir bahwa memang tidak selayaknya kedua biku itu membantu  laki-laki yang terjatuh ke dalam air tadi, karena hal ini dapat  mengotori jubah mereka.

Konsep Therawada tentang seorang ulama yang baik benar-benar adalah  kebalikan dari apa yang ada dalam kebanyakan agama lain. Para pendeta  Jahudi, ulama Muslim dan pendeta Kristen dimaksudkan sebagai pelayan  untuk komunitasnya. Di negara-negara Therawada, sebaliknya umat Buddhis  itulah yang menjadi pelayan bagi para biku.

Pada akhir tahun 1990-an, saya mengadakan beberapa perjalanan (dengan  berjalan kaki) di wilayah-wilayah yang terkena perang di sebelah utara  dan timur Sri Lanka. Banyak sekali wihara yang kosong dan para bikunya  telah meninggalkan wihara-wihara tersebut untuk pergi ke tempat-tempat  yang lebih aman.

Pemikiran untuk turut merasakan penderitaan umat awam, yang sudah  demikian lama melayani mereka, atau untuk tetap menetap di wihara untuk  memberikan umat awam tersebut bimbingan atau pun penghiburan, karena  telah menghadapi ujian maha berat tersebut, ternyata tidak sejalan  dengan peranan seorang biku Therawada. Padahal, selama ini, umat awam  senantiasa berada di sana untuk melayani para biku; tetapi, rupa-rupanya  para biku hanya berada di sana untuk diri mereka sendiri.

Seorang perempuan Australia pernah memberitahu saya tentang  pengalaman pertamanya dengan seorang biku Therawada. Ia telah mengundang  seorang biku yang terkenal untuk hadir ke kotanya guna memberikan  kursus latihan meditasi yang akan diadakan di suatu tempat yang jauhnya  lima puluh mil dari sana. Perempuan Australia ini mengunjungi tempat  dimana biku tersebut menginap. Ia ditemani oleh dua orang perempuan  lainnya yang juga ingin mengikuti kursus meditasi itu.

Tetapi, setelah biku tersebut keluar dari tempat penginapan tersebut  untuk menuju ke mobil, ia mulai tampak sedikit marah. ‘Apa masalahnya?’  perempuan itu bertanya. ‘Saya tak bisa masuk ke dalam mobil ini,’ jawab  biku tersebut. ‘Mengapa tidak?’ perempuan itu bertanya lagi. ‘Karena  kami para biku tidak diizinkan duduk di kursi mobil dengan seorang  perempuan.’

Karena ingin sekali untuk melakukannya dengan benar, maka perempuan  itupun mendiskusikan hal ini dengan kedua orang teman perempuannya itu.  Lalu, dicapailah keputusan agar kedua perempuan itu ditinggal dulu dan  akan dijemput setelah biku itu dibawa terlebih dahulu ke pusat meditasi  yang ingin dituju.

‘Itu bukan solusi yang baik,’ kata biku itu lagi, ‘karena saya akan  sendirian bersama anda di dalam mobil dan saya tak diizinkan melakukan  itu juga.’ Setelah dibicarakan lagi, lalu diputuskan bahwa perempuan  Australia tadi akan pulang ke rumahnya terlebih dahulu dan meminta  anaknya yang laki-laki untuk ikut; sehingga dengan demikian, anak  laki-laki tersebut dapat menemani ibunya beserta biku tersebut untuk  trip yang pertama. Setelah itu, ia akan mengantarkan anaknya kembali  pulang dan baru menjemput kedua orang perempuan tadi untuk bersama-sama  pergi ke tempat tujuan.

Biku itu mengatakan bahwa solusi ini boleh juga, tetapi setelah  perempuan itu datang dengan anaknya yang hanya dua belas tahun usianya,  sang biku mengatakan bahwa solusi ini masih belum cukup baik. Yang  dibutuhkan adalah seorang laki-laki dewasa.

Saya tidak ingin membosankan anda dengan sisa kejadian seterusnya.  Tetapi, cukuplah disini mengatakan bahwa, ternyata untuk mengetahui  seperti apakah meditasi itu, perempuan ini menjadi begitu kelelahan  karena harus mengikuti ketentuan-ketentuan Winaya Therawada sampai ke  detil-detilnya yang paling kecil. Ia harus mengendarai mobil sejauh dua  ratus enam puluh mil, bukan seratus mil. Lalu, ia pun tidak menerima  ucapan terima kasih sedikit pun dari biku tersebut, kendati ia telah  bersusah payah.

Kedua orang teman perempuannya itu, yang diliputi perasaan benci,  harus mencari jalan sendiri untuk pulang ke rumah mereka masing-masing;  sedangkan, perempuan Australia yang menceritakan semua ini kepada saya  mengatakan bahwa, setelah ia  cukup jera dengan Therawada, ia lalu  memutuskan untuk bergabung dengan kelompok Zen. Bisakah kita  menyalahkannya?

          

Pada saat saya sedang menulis semua ini, wihara di  Malaysia di mana saya tinggal sedang dipenuhi oleh para biku yang telah  datang untuk ikut berpartisipasi dalam sebuah lagi konferensi Buddhis  internasional. Sehari sebelumnya, sekitar jam 5:20 sore, saya mendengar  ada orang yang menangis di luar tempat tinggal biku. Lalu, saya pergi  untuk melihat apa sebenarnya yang terjadi; dan, saya menemukan seorang  perempuan yang kelihatannya sangat capek, tetapi sedang mencoba  menenangkan dua orang anaknya yang  sedang uring-uringan.

Sebelum ini, saya telah pernah melihat perempuan tersebut beberapa  kali. Saya menanyainya apa yang sedang ia lakukan. Dia mengatakan bahwa,  sekitar jam 11 pagi, dia dan keluarganya sengaja datang untuk melakukan  puja pagi, dan memberikan dana; tetapi, setelah itu, dua orang biku  tamu meminta suaminya untuk mengantarkan mereka untuk berbelanja.

Perempuan ini masih sedang menunggu suaminya kembali. Ketika ia  sedang berbicara, sebuah mobil berhenti dan dua orang biku dari Sri  Lanka keluar dari mobil. Setelah mengucapkan banyak-banyak terima kasih,  kedua biku itu pun menghilang dan memasuki kamar—sembari membawa banyak  tas belanjaan serta berbicara satu sama lain dengan begitu semangatnya.  Perempuan tersebut lalu tersenyum lemah ketika kedua biku tersebut  lewat di depannya. Kemudian, ia pun masuk ke dalam mobil dengan  anak-anaknya yang masih terus menangis, dan mereka pun pergi.

Tak lama kemudian, saya baru tahu bahwa—setelah mereka mendapatkan  barang-barang yang mereka kehendaki—para biku tersebut rupa-rupanya  meminta suami perempuan tersebut untuk membawa mereka berjalan-jalan ke  pusat-pusat perbelanjaan dan, kemudian, ke tempat-tempat wisata yang  utama di kota; dan, baru setelah itu, mereka pergi ke kebun binatang.

Sejalan dengan pengkondisian yang ada di dalam tradisi Therawada,  biku-biku itu tidaklah memikirkan keadaan laki-laki ataupun keluarganya.  Sedangkan laki-laki tersebut tidak pernah akan bermimpi untuk menolak  permintaan-permintaan biku-biku itu. Juga, mungkin sekali bahwa  laki-laki itu pun telah menawarkan untuk membayar semua barang-barang  yang dibawa oleh biku-biku tadi; dan, kemungkinan tawaran itu pun telah  diterima oleh para biku—walaupun saya tak dapat memastikannya. Hal  satu-satunya mengenai kejadian ini, yang kiranya tak seperti biasanya,  adalah bahwa biku-biku ini memang benar-benar berterima kasih pada  laki-laki tadi.

.

Saya mengenal seorang biku yang telah menyetujui untuk memberikan  sebuah ceramah tentang agama Buddha dalam sebuah konferensi lintas  agama. Ketika ia berdiri untuk memberikan ceramahnya, ia tiba-tiba  teringat bahwa Winaya melarang seorang biku mengajarkan Dharma kepada  siapapun yang tengah mengenakan sepatu (Sekhiya 61) dan, tentu saja,  setiap orang dalam konferensi tersebut memakai alas kaki dan menyalahi  aturan tersebut. Setelah berdiskusi panjang lebar dengan pihak panitia;  akhirnya, para hadirin diberi tahu soal ini dan diminta untuk melepaskan  sepatunya. Para hadirin yang mulia dan bersikap baik itupun akhirnya  menyetujui permintaan biku tersebut, tanpa membantah.

Namun, sikap mulia dan sikap baik itu hampir selalu datangnya dari  pihak lain, bukan dari biku Therawada itu sendiri. Para biku Therawada  sangat terbiasa mendapatkan semua keinginannya dan, jikalau itu artinya  harus merepotkan seratus orang atau lebih sekalipun—seperti halnya dalam  kasus ini—maka biarlah semua itu terjadi..

Spiro mengamati bahwa, ‘sangatlah jarang bahwa umat awam yang  mengunjungi wihara tidak diminta oleh seorang biku untuk melakukan  sesuatu untuknya; untuk membantunya demi sebuah keperluan, untuk  mengirimkan sesuatu, dan untuk membawanya ke suatu tempat tujuan  tertentu. Bahwa pengunjung wihara tersebut kemungkinan sibuk,  kemungkinan tidak mempunyai waktu, kebetulan tidak akan pergi ke jurusan  yang sama—kemungkinan-kemungkinan ini tidak pernah masuk dalam  benaknya. Mengutamakan diri sendiri seperti ini terjadi bukan saja  sekali dua kali saja. 

Di salah satu desa dimana saya bekerja, untuk memberikan sebuah  contoh yang cukup lazim, para pelajar di sekolah negeri mempunyai tugas  mengumpulkan makanan Pindapata untuk si biku (yang tentu saja adalah  sebuah cara yang penting untuk mengumpulkan kebajikan). Setelah  mengumpulkan makanan, mereka akan menyajikannya untuk sang biku dan juga  membersihkan segala sesuatunya setelah sang biku selesai makan. Baru  setelah itulah, sang biku membolehkan mereka kembali ke sekolah. Sebagai  akibatnya, para murid itu kehilangan sekurang-kurangnya satu jam  pelajaran sekolah pada pagi hari, dan para guru tak dapat melakukan  apapun kecuali menunggu hingga para murid kembali ke kelas.  Kekurangnyamanan bagi guru dan hilangnya kesempatan belajar para murid  itu tampaknya tidak pernah terlintas dalam benak sang biku… 

Dalam sebuah upacara kematian, terutama, apa yang barangkali  dapat disebut sebagai  ‘narsisisme yang sudah dilembagakan’ dari sang  biku itu dapat terlihat dengan jelas. Kendatipun baru saja kehilangan  seseorang yang dicintai, bukanlah pihak yang sedang berkabung, melainkan  sang biku, yang keperluannya harus diperhatikan. Sesuai dengan  persyaratan untuk peranannya itu, sang biku tidak akan memperlihatkan  rasa simpati pada pihak yang berkabung karena kehilangan anggota  keluarga. Sang biku tidak akan melakukan penghiburan dan, secara umum,  tidak akan memberikan kepedulian khusus untuk pihak yang sedang  berkabung. Sebaliknya adalah sang biku itu pula yang menjadi objek  perhatian. Adalah untuk biku tersebut makanan akan dibeli, adalah untuk  biku itu makanan akan diberikan; dan, adalah biku itu yang harus  dijemput dan kemudian dipulangkan kembali ke wihara.‘  (cetak miring seperti dalam tulisan aslinya).

            Mementingkan diri sendiri seperti ini—tanpa memperhatikan  akibatnya pada orang lain—adalah norma yang berlaku pada para biku;  dan, sayangnya, praktek ini juga mudah untuk dicarikan pembenarannya  dalam kita suci Tipitaka.

Kisah Sangamaji  adalah sebuah contoh yang lebih menonjol, tetapi  tidak menarik untuk ini. Suatu hari biku bernama Sangamaji sedang duduk  di kaki sebuah pohon dan sedang beristirahat, ketika mantan istrinya  mendekatinya sambil menggendong bayi laki-laki mereka. Perempuan itu  berkata, ‘Aku punya seorang anak. Biayailah aku.’ Sangamaji tidak  mengatakan apapun. Tiga kali perempuan itu meminta dan, setiap kalinya,  Sangamaji menolak untuk menjawab. Akhirnya, perempuan itu membaringkan  anaknya di depan Sangamaji dan mengatakan, ‘Setidak-tidaknya biayailah  anakmu ini.’ Lagi-lagi, biku itu tak menjawab.

Setelah meninggalkan anaknya disana, perempuan itu berjalan menjauh;  dan, setelah beberapa saat, secara sembunyi-sembunyi ia melihat ke  belakang untuk mengetahui apa yang dilakukan suaminya itu. Namun,  seperti juga sebelumnya, suaminya tidak berbicara sedikitpun, tidak pula  melihat anaknya. Menyadari bahwa ia tidak akan mendapatkan bantuan  apapun atau, bahkan, simpati dari suaminya itu, perempuan malang  tersebut lalu berjalan kembali ke arah suaminya, mengambil bayi tersebut  dan meninggalkannya.

Pada akhir kisah tersebut, Buddha malahan memuji Sangamaji sebagai  seorang ‘brahmana sejati’ (Ud.5-6); dan, kita tak pernah diberi tahu  lagi tentang perjuangan-perjuangan dan kesulitan-kesulitan hidup yang  dialami oleh perempuan tersebut sebagai seorang istri yang telah  ditelantarkan.

            Saya masih mengingat secara jelas pertemuan saya yang  pertama dengan ‘narsisisme yang sudah dilembagakan’ itu dari tradisi  Therawada.  Ketika itu, saya baru saja mendarat di Sri Lanka dan telah  diminta oleh kepala wihara dimana saya tinggal untuk menghadiri sebuah  upacara dana atau pemberian makanan. Waktu itu tahun 1976 dan ketika itu  sedang terjadi wabah kelaparan yang meluas di pulau itu.

Kepala biku itu meminta saya untuk menemani empat orang biku lainnya.  Rekan-rekan saya menggerutu karena cara satu-satunya untuk sampai pada  rumah tersebut adalah dengan naik bus, tetapi mereka ingin naik mobil.  Rumah yang sedang dituju itu rupa-rupanya adalah sebuah rumah kumuh.  Pemiliknya adalah sebuah keluarga yang sangat miskin; dan, dana tersebut  diperuntukkan bagi bayi perempuan mereka yang telah meninggal tujuh  hari sebelumnya.

Biku senior itu memberikan kotbah yang fasih, seperti biasanya,  tentang tidak ada manfaatnya berkabung, kecuali membuang-buang waktu  saja, karena kematian tidak dapat dielakkan; dan, kemudian kami diberi  sajian makanan yang demikian banyak.

Saya merasa sulit untuk makan. Ibu yang hatinya hancur, anak-anaknya  yang kurus kering serta rumah yang kumuh, itu semua telah cukup untuk  menghilangkan selera makan saya. Para biku yang lain tidak  memperlihatkan sedikitpun perhatian pada tragedi yang baru saja melanda  keluarga ini. Mereka segera makan dengan bernafsu sekali,  seperti  biasanya. Setelah selesai makan, masing-masing kami diberikan sebuah  kaleng susu bubuk, sebuah kemewahan yang mahal sekali pada waktu itu;  dan, mungkin sekali keluarga tersebut telah meminjam uang  untuk dapat  memberikan kami makanan dan hadiah seperti itu.

Ketika kami beranjak untuk pergi, saya sengaja menyembunyikan susu  kaleng tersebut di bawah kursi dengan harapan sang ibu akan menemukannya  nanti dan, kemudian, menggunakannya untuk memberi makan pada  anak-anaknya nanti. Begitu kami meninggalkan rumah tersebut, beberapa  orang tampak berbisik-bisik dan kepala rumah tangga tersebut bergegas  lari untuk mencarikan kami taksi. Biku senior kami secara halus telah  menyarankan kepada laki-laki tersebut bahwa akan lebih baik lagi bila  kami kembali ke wihara dengan naik taksi saja, sebuah cara yang para  biku sudah lebih terbiasa.

Tentu saja, biku senior itu ‘tidak memberi perintah’ dan, secara  hati-hati, berusaha untuk ‘membahasakannya dengan benar’—sebagaimana  juga disarankan oleh Biku Thanissaro  dan Biku Ariyesako. Malangnya,  sebelum taksi tiba, perempuan itu menemukan susu kaleng tersebut dan,  langsung, memberikannya kembali kepada saya. Dengan halus saya katakan  kepadanya bahwa saya tidak membutuhkannya, dan ia harus menyimpannya;  tetapi, usulan saya ini mengagetkannya sekali; dan, ia memaksa agar saya  menerimanya.

Laki-laki tadi kemudian muncul bersama taksi. Ia memberikan ongkos  kepada supir taksi dari uang hasil pendapatannya yang sedikit itu; dan,  kami pun berangkat. Dalam perjalanan kembali ke wihara, salah satu dari  biku-biku ini dengan sangat lugunya mengatakan kepada saya, ‘Kalau anda  tidak menginginkan susu kaleng itu, maka saya akan menerimanya.’ 

          

Cendekiawan Sri Lanka H.L.Seneviratne mengatakan bahwa  hal-hal seperti penghargaan tinggi yang diberikan kepada para biku,  begitu jauhnya para biku dari segala pekerjaan fisik, dan gaya hidup  para biku yang menyenangkan itu ‘dapat membantu memberikan sebuah  penjelasan terhadap adanya sebuah paradoks di dalam sebuah Sanggha yang  tidak sensitif terhadap penderiaan luar biasa dari umat manusia, padahal  Sanggha diyakini memiliki welas asih tak terbatas. Akibat dari  pengertian-pengertian kultural ini juga turut menyebabkan terjadinya  sebuah ketakterlibatan para biku dalam keadaan kesulitan ekonomi rakyat  yang realistis dan dapat dirasakan.’ Ia berkesimpulan secara  gambling—dan, saya yakin, secara akurat pula—bahwa, ‘adalah tidak  mungkin mengharapkan kepedulian sosial, apalagi keprihatinan yang  radikal, akan tumbuh dari kelompok manusia seperti itu.’

Para penganut tradisi Therawada yang fanantik memberikan gambaran  yang menyenangkan mengenai betapa praktek Winaya yang keras dapat  membantu—bukan, apakah itu diperlukan—bagi perkembangan spiritual  seorang biku, dan bagaimana itu akan memberikan keuntungan bagi  masyarakat awam. Namun, hasil sesungguhnya dari ajaran dan praktek  seperti itu terkadang sangatlah aneh sekali sehingga untuk memikirkannya  pun sangatlah sulit.

Kehidupan kewiharaan

Pada zaman dahulu, kehidupan para biku lebih bebas, tetapi tidak  terjamin. Bila seorang biku pergi memohon makanan, ia kemungkinan akan  mendapatkan makanan yang baik atau tidak mendapatkan makanan sama  sekali. Kemungkinan ada orang yang menghormati para biku, namun ada juga  yang mencemoohkan para biku itu. Pada saat yang baik, para biku dapat  melanjutkan hidupnya; tetapi, pada saat kesusahan atau ketika terjadi  wabah kelaparan, dapat bertahan hidup saja sudah termasuk sebuah  perjuangan yang berat. Tetapi, saat-saat seperti itu sudah lama tidak  ada lagi.

Para biku Therawada dewasa ini diberi penghormatan, perlakuan  istimewa, rasa hormat dan penghargaan yang barangkali tidak pernah dapat  tersaingi oleh kelompok manapun di dunia ini, kecuali beberapa  raja/ratu yang masih tersisa. Dengan hanya menjadi seorang biku saja,  seseorang akan segala memenuhi persyaratan untuk mendapatkan pelayanan  seperti itu. Di Burma, berjalan di atas bayangan tubuh seorang biku pun,  seseorang akan dianggap tidak menunjukkan rasa hormat.

Anggapan-anggapan seperti itu membuat kehidupan kebikuan yang dulunya  keras atau gaya hidup yang dulunya sederhana itu menjadi sebuah  ketidakmungkinan. Para biku Therawada dewasa ini kiranya belumlah  benar-benar meninggalkan keduniawian. Mereka, sebaliknya, telah  dinaikkan derajatnya ke sebuah posisi yang paling tinggi di dunia ini.

Jauh dari kehidupan kebikuan sebenarnya yang keras, sebagian besar  biku hidup dalam keadaan dimanja, terjamin dan sangat menyenangkan;  walaupun, hampir setiap saat, mereka tampak sedikit berpura-pura  menjalani kehidupan kebikuan. Kepura-puraan ini mulai, bahkan, jauh  sebelum seseorang benar-benar telah ditahbiskan menjadi seorang biku.

Pentahbisan untuk menjadi biku dalam tradisi Therawada bisa menjadi  sebuah urusan yang mahal. Di Thailand, serang biku kepala hanya dapat  mentahbiskan seseorang menjadi biku kalau ia telah diberi kuasa untuk  melakukannya oleh Departemen Agama Thailand; dan, setelah mendengar  usulan dari Dewan Sanggha. Para biku kepala tersebut dapat memperoleh  cukup banyak uang melalui ‘hadiah-hadiah yang sesuai dengan kebiasaan’  yang mereka terima pada upacara pentahbisan biku itu. Mereka biasanya  akan memberikan uang suap yang besar kepada para pejabat di Departemen  Agama ataupun kepada para biku yang duduk di Dewan Sanggha karena mereka  telah mendapatkan hak untuk melakukan pentahbisan tersebut.

Di Sri Lanka pada tahun 1990-an, biaya upacara pentahbisan biku bisa  sama tingginya dengan total gaji pekerja kantoran selama empat bulan. Di  Burma, ada anggapan bahwa menanggung seluruh biaya pentahbisan seorang  pemuda miskin, bilamana orang tuanya sendiri tak sanggup, merupakan  sebuah kebajikan.

Merupakan sebuah paradoks bahwa, dalam tradisi Therawada, untuk  meninggalkan keduniawiaan saja kita memerlukan biaya yang demikian besar  sehingga orang-orang miskin tidak akan menyanggupinya.

Di Thailand dan Burma, semua laki-laki muda menjadi biku  sekurang-kurangnya sekali dalam hidupnya dan memiliki keinginan penuh  untuk meninggalkan kebikuan setelah beberapa waktu lamanya.  Sikap  mereka adalah, ‘Saya akan meninggalkan keduniawian untuk sementara  waktu. Maukah anda menjaga mobil saya atau menjaga pacar saya sewaktu  saya pergi?’

Sebenarnya, ‘meninggalkan keduniawian secara sementara’ seperti itu  merupakan sebuah penghinaan terhadap gambaran keseluruhan mengenai  kehidupan seorang biku. Pada zaman Buddha, para pertapa yang tak  berpakaian juga sering meminta para murid mereka untuk menjalani  pentahbisan sementara seperti itu. Mereka akan menanggalkan pakaiannya,  berpura-pura meninggalkan semua harta benda, berkelakuan seperti  layaknya seorang pertapa; dan, pada hari berikutnya, mereka semua  kembali berpakaian dan menjalani hidup mereka kembali seperti biasa.  Buddha mengatakan bahwa, kata-kata mereka bahwa mereka telah  ‘meninggalkan’ keduniawiaan, tidak lebih dari sebuah kebohongan.  (A.I,205).

Kalau demikian, siapapun akan dapat menjadi biku, dengan atau tanpa  keinginan yang sesungguhnya, dan memasuki suatu kehidupan yang dipenuhi  oleh perlakuan-perlakuan istimewa serta berkelimpahan. Satu-satunya  masalah yang mungkin dihadapinya hanyalah berkaitan dengan sebuah  frustasi seksual; tetapi, ia akan mencoba untuk melakukan sesuatu agar  ia dapat menghindari perasaan bosan.

Di wihara-wihara yang lebih baik, ada banyak hal yang dapat  dilakukan; seperti, menyapu halaman, melakukan Pindapata dan menghafal  beberapa sutta; dan, semua ini hampir-hampir bukanlah sebuah rutinitas  yang berat. Di tempat-tempat seperti di utara dan timur Sri Lanka dan di  daerah pedalaman Burma, ada wihara-wihara yang agak miskin; dan,  walaupun demikian, para biku dapat hidup dengan lebih baik ketimbang  umat awam disana.   

Banyak wihara yang dilengkapi dengan perabotan lengkap. Banyak  pula—terutama di Thailand—yang dapat dikatakan sangat mewah sekali. Di  daerah terpencil, adalah lumrah bahwa wihara merupakan tempat  satu-satunya dimana dapat dijumpai televisi, AC atau kipas angin,  bangunannya sudah dengan semen, atap genteng, air leding, sebuah mobil  dan para pelayan. Tetapi, semua ini diperoleh bukan karena kerja keras,  melainkan karena ada orang yang mengenakan jubah kuning.

Baru-baru ini, saya tinggal bersama seorang biku yang ramah sekali  dari Thailand. Beliau telah saya kenal beberapa lama. Saya perhatikan  bahwa di dinding di sebelah tempat tidurnya ada sebuah jam tangan mahal  yang digantungkan pada sebuah cantelan.  Dan, di sebelah tempat tidurnya  yang lain ada sebuah jam tangan yang lain. Saya sedikit tergoda untuk  ingin mengetahui lebih banyak lagi soal ini; dan, lalu, saya bertanya  mengapa ia telah melakukan hal ini. Ia mengatakan bahwa ia sengaja  menempatkan kedua jam tangan itu di tempatnya; supaya, ketika ia bangun  pada pagi hari, tak persoalan di bagian mana tempat tidurnya, ia akan  tetap dapat melihat sudah jam berapa—tanpa harus membalikkan badannya  sama sekali.

Saya tak pernah berhenti merasa kagum melihat betapa banyak  benda-benda berharga yang mampu dikumpulkan oleh para biku Therawada;  kendatipun, mereka tetap saja mengatakan bahwa mereka adalah para  pertapa sederhana yang telah meninggalkan keduniawian.

            Walaupun memiliki gaya hidup yang sudah benar-benar  seperti perumahtangga (domesticated), para biku tetap memakai bahasa  kebikuan sepanjang waktu. Tak persoalan betapa mewahnya sebuah wihara  Sri Lanka adanya, wihara itu tetap saja disebut sebagai ‘pansala,’  yakni, sebuah gubuk dari daun pepohonan. Sebelum para biku Burma mulai  memakan jamuan makan siang mereka setiap hari, mereka melafazkan parita  yang merujuk kepada makanan tersebut sebagai ‘Pindapata,’   yakni, makanan yang diperoleh dari meminta-minta.

Walaupun hampir seluruh biku di Sri Lanka dan Burma adalah pemilik  yang sah atas wihara mereka dan juga lahan tanah yang mengitarinya,  setiap tahun pada awal ritrit musim hujan, umat awam ‘mengundang’ para  biku untuk menetap di wihara selama tiga bulan berikutnya.  Kadang-kadang, kehidupan asketik yang palsu itu sampai melampaui apa,  yang oleh adat kebiasaan setempat, dianggap sebagai kekecualian;  sehingga, ia menjadi benar-benar menggelikan.

Dalam satu dekade atau lebih yang lalu, telah menjadi semacam mode bagi para biku Thailand untuk melakukan dhutanga.  Dhutanga artinya ketiga belas latihan asketik yang diizinkan oleh  Buddha. Seorang biku akan  meminta pendukungnya untuk membelikan  semuanya—mangkuk cantik dengan semua peralatannya (termasuk dudukannya,  penutupnya, tali pengikatnya, tas pembawanya, dll), payung, kelambu  nyamuk dan, tentu saja, jubah berwarna coklat tua yang diwajibkan.  Keseluruhan pemberian tersebut dapat bernilai ribuan  bhats harganya.

Kemudian, para pendukungnya itu akan membawa biku itu ke sebuah taman  nasional yang menyenangkan dimana ia dapat menghabiskan akhir minggu  yang panjang dengan tidur-tiduran di bawah pohon atau bergaya untuk  difoto; sedangkan, para pendukungnya itu berkemah di dekatnya untuk  mempersiapkan makanan yang lezat bagi sang biku.

Biku tersebut akan kembali ke wiharanya dengan perasaan puas bahwa ia  telah menjalankan latihan asketik; dan, para pendukungnya pun merasa  yakin bahwa mereka telah mendapatkan pahala yang lebih banyak daripada  biasanya dengan membantu seorang biku pertapa. Tentu saja ada beberapa  biku dhutanga yang sungguh-sungguh di Thailand; tetapi, hingga  akhir-akhir ini, mereka ini pun dilihat dengan sedikit kecurigaan.

Pada tahun 1970-an, Jane Bunnag mendapatkan bahwa para biku tersebut  ‘sering dianggap sederajat dengan para gelandangan, peminta-minta dan  macam-macam orang jalanan lainnya.’

Jadi, orang Thailand ingin benar-benar yakin terlebih dahulu bahwa seseorang itu benar-benar biku (yakni, ia mempunyai bisuthee, semacam KTP resmi untuk para biku yang menyatakan bahwa yang  bersangkutan telah benar-benar menjalankan upacara pentahbisan yang  semestinya), sebelum mereka memberinya apapun. Bila tidak, kebajikan  mereka itu tentu tidak akan menghasilkan pahala bagi diri mereka. Dan,  anda tak mungkin dapat begitu saja yakin terhadap para biku, yang  berpakaian kumal dan bau keringat, yang tidak tinggal di dalam wihara.  Barangkali para pertapa akhir minggu di atas adalah investasi yang jauh  lebih aman lagi tentunya.

Kenyataannya adalah, walaupun mengaku sebagai pertapa dan meminta  perlakuan istimewa dari masyarakat sebagai pertapa serta memakai bahasa  asketisisme, kehidupan rata-rata biku Therawada kiranya sangat sedikit  sekali perbedaannya dengan rata-rata umat awam, kecuali barangkali dalam  tiga hal berikut ini. Kebanyakan umat awam tidaklah selibat, sedangkan  semua biku haruslah selibat. Umat awam haruslah bekerja untuk  mendapatkan apa yang mereka inginkan, sedangkan para biku tidak.  Walaupun menikmati segala kenyamanan (sebagai akibat dari kepemilikan  mereka atas sesuatu), keamanan dan status sosialnya, para biku tidaklah  memiliki tanggungjawab ataupun kewajiban yang melekat pada hal-hal  tersebut. Lebih sering ketimbang tidak, kehidupan yang keras bahkan  dianggap tidak pantas untuk mahluk yang lembut dan terhormat seperti  para biku itu.

Saya mengingat sebuah insiden yang terjadi pada saya pada bulan-bulan  pertama saya di Sri Lanka. Dengan tiga orang biku Barat lainnya, saya  berziarah ke Anuradhapura. Tak seorang pun dari kami yang telah cukup  lama menjadi anggota Sanggha; dan, oleh karenanya, kami masih sangat  naif dan berfikir bahwa kehidupan yang keras atau menjadikannya sedikit  lebih keras lagi adalah bagian dari kehidupan seorang biku Therawada.  Lalu, kami tiba di wihara tersebut dalam keadaan sedikit terlambat—semua  lampu telah dimatikan dan semua orang tampaknya telah pergi tidur.

Daripada membangunkan yang lain, kami memutuskan untuk merebahkan  jubah kami di bawah sebuah pohon di halaman yang luas di depan wihara  tersebut, dan tidur begitu saja disana. Keesokan harinya, ketika tuan  rumah mengetahui bahwa kami tidur di udara terbuka dan di atas tanah,  mereka menjadi ternganga keheranan. Ada suara hembusan nafas ketakjuban,  ada suara tertawa terbahak-bahak dan ada jari-jari tangan yang diangkat  ke atas telinga dan digerak-gerakkan dengan arah berputar untuk  mengindikasikan bahwa kami telah gila. 

Ketika biku senior, Ven. Madihe Pannasiha, mendengar apa yang telah  terjadi, ia memanggil kami ke kamarnya; dan, dengan keras, ia mengomeli  kami. Apa sebenarnya yang kami permainkan? Syukurlah tidak ada seorang  umat awam pun yang telah menyaksikan kami. Apa yang kami sedang lakukan?  Merendahkan kewibawaan Sanggha di mata para dayakas?  Kami  seharusnya menjadi biku, bukan gelandangan! Itu intinya! Ia mengakhiri  omelannya dengan membuatnya begitu jelas bahwa jika kami melakukan lagi  tindakan-tindakan seperti itu, maka ia akan mengusir kami. Selama  beberapa hari kami tinggal di wihara tersebut, para biku yang lain akan  terkekeh-kekeh bila mereka melihat kami.

            Selama berabad-abad, para biku yang tulus kadang-kadang  mencoba hidup secara keras, tetapi mereka jarang bisa bertahan dalam  waktu cukup lama. Di Sri Lanka pada abad ke-8, sekumpulan biku, yang  telah merasa muak dengan keduniawian yang dijalani kebanyakan orang,  memutuskan untuk tinggal di dalam hutan dan mereka memakai jubah yang  terbuat dari pakaian compang-camping; dan, karena itulah, mereka dikenal  dengan sebutan Pansakulakas. Para biku ini dapat menarik rasa  hormat yang besar; dan, segera para umat awam berbaris panjang untuk  memberikan mereka pujian dan hadiah-hadiah.

Kita membaca di Culavamsa bahwa seorang raja menawarkan  kepada mereka jubah yang terbuat dari gaun raja dari emas miliknya  sendiri dan peralatan yang ‘sesuai untuk para bangsawan.’ Teks yang lain  bahkan merinci daftar makanan mewah yang diberikan kepada mereka. Tentu  saja, tak lama setelah itu para Pansakulakas pun menjadi malas dan  kaya; dan, akhirnya, mereka menjadi sama korup dan duniawinya dengan  orang-orang lainnya juga.

Memang benar mengatakan bahwa tradisi Therawada mengandung sebuah  mekanisme yang menyatu di dalamnya yang dapat menyebabkan degenerasi  pada Sanggha dan membuat umat awam menjadi pasif sekali dalam melakukan  hal-hal lain kecuali hanya memberi pada para biku. Umat awam tidak dapat  mengalami pencerahan sehingga yang terbaik yang dapat mereka lakukan  adalah menyembah para biku dan memberi mereka hadiah-hadiah dengan  harapan agar mereka mendapatkan pahala untuk kehidupan berikutnya.  Semakin keras kehidupan seorang biku, maka semakin besar pujian yang  diterimanya, semakin mewah pula hadiah-hadiah yang diterimanya, dan  semakin besar kemungkinannya untuk menjadi rusak.

Ekses dan pemborosan 

Di negara-negara Therawada, sumber-sumber dana yang banyak itu  kiranya dihabiskan secara umum untuk kepentingan-kepentingan agama dan,  secara khusus, untuk Sanggha. Kitab Mahavamsa mencatat dengan  pujian bahwa selama pemerintahan Raja Udaya selama tujuh tahun, sang  raja telah menghabiskan 1,300,000 keping emas untuk keperluan Sanggha  dan upacara-upacara keagamaan lainnya. Nissankamalla menghabiskan  sebanyak 4,700,000 keping emas hanya untuk melaksanakan dua upacara  keagamaan di sebuah wihara tertentu.

Pemborosan seperti itu acapkali disebutkan dalam sejarah kewiharaan  sebagai bukti dari rasa bakti seorang raja; dan, sekaligus, sebagai  sebuah himbauan untuk para raja berikutnya supaya melakukan yang lebih  dan lebih lagi dibandingkan dengan raja pendahulu mereka.

Pagoda Shwedagon di  Rangoon dilapisi dengan lebih dari enam puluh  ton emas dan dimahkotai dengan sebuah payung yang dihiasi dengan ribuan  berlian dan batu-batuan berharga lainnya. Semua ini ditambah lagi dengan  sebuah berlian raksasa yang tujuh puluh enam karat. Setiap tahun bagian  yang lebih rendah dari pagoda tersebut dan juga tempat-tempat  persembahan lainnya dilapisi dengan dua puluh delapan ribu lembar daun  emas. Hasil dari semua ini adalah mereka berhasil menciptakan salah satu  monumen keagamaan yang paling indah untuk dipandang dimananpun juga.

Namun demikian, orang terus berfikir apakah Buddha, yang menolak  bahkan untuk menyentuh emas, tidak merasa lebih senang dihargai apabila  keberlimpahan kekayaan tersebut dipakai untuk membantu meringankan  kemiskinan negara Burma yang mengerikan itu. Spiro memberikan taksiran  bahwa di sebuah tempat di Burma, yang dijadikannya daerah penelitiannya  itu, kebanyakan keluarga disana menghabiskan rata-rata 40% dari  pengeluarannya untuk Sanggha. Penelitian-penelitian yang dilakukan di  tempat-tempat lain di Burma menunjukkan bahwa persentase itu dapat lebih  tinggi lagi.  

Tetapi, masalahnya bukanlah bahwa para biku mendapatkan demikian  banyak, melainkan bahwa apa yang diberikan kepada mereka pun hilang  percuma.

Di Sri Lanka, ketika para biku sedang makan, umat awam akan datang  untuk melihat apakah para biku itu memerlukan tambahan makanan lagi.  Yang khas sekali adalah bahwa para biku tersebut membiarkan makanan  terus-menerus ditambahkan ke atas piring mereka; sehingga, setelah  mereka usai makan, jumlah makanan yang bersisa sama saja banyaknya  dengan makanan yang baru saja mereka konsumsi.

Sewaktu piring-piring dikumpulkan setelah para biku selesai makan, di  atas piring-piring itu masih terdapat potongan-potongan kue/keik yang  bagian atasnya yang manis saja yang telah dimakan, dan buah-buah apel  dengan bekas satu atau dua gigitan saja, serta biskuit-biskuit yang baru  setengahnya saja dimakan. Sudah barang tentu, sisa makanan itu semua  akan dibuang begitu saja.

Saya pernah melihat para biku Therawada dari Bangladesh, sebuah  negara dimana kelaparan dan kekurangan gizi begitu merajalelanya,  melakukan hal yang persis sama. Karena selalu ada kepastian bahwa mereka  akan diberikan lagi makanan yang selengkapnya pada keesokan harinya,  dan mereka pun tidak harus membayar sepeser pun untuk makanan itu, maka  mereka tidak peduli. Bila orang menawarkan anda sabun atau handuk, anda  bisa saja mengatakan dengan sopan bahwa anda telah punya lebih dari yang  anda butuhkan; tetapi, itu tidak akan ada bedanya. Mereka tetap akan  memaksa agar para biku menerima pemberian-pemberian mereka itu.  

Sering saya melakukan percakapan yang bunyinya kira-kira seperti ini:  ‘Bhante, apakah Bhante ingin minum kopi?’ ‘Tidak. Terima kasih.’  ‘Kopi?’ ‘Tidak. Terima kasih.’ ‘Kalau begitu, apakah Bhante ingin jus  buah barangkali?’ ‘Tidak. Jangan sekarang. Mungkin nanti.’ ‘Kalau  begitu, bagaimana kalau segelas Milo?’ ‘Tidak.’ ‘Lalu, bolehkah saya  bawakan air mineral?’ dst. dst.

Pengunjung wihara yang pertama akan melakukan itu, kemudian yang  kedua akan melakukan yang persis sama, dan seterusnya. Pada akhirnya,  karena merasa capek akibat keinginan mereka yang tak henti-hentinya  ingin memberi, anda pun kemudian menyerah dan menerima saja apa yang  ditawarkan; lalu, anda menghirupnya sedikit untuk menyenangkan orang  yang memberikannya, tetapi sisanya tentu dibuang ke dalam  bak cuci  piring.

Tradisi Therawada menganjurkan agar kita memberikan dalam jumlah  banyak kepada Sanggha dan juga bagaimana serta apa yang seharusnya  diberikan. Semakin mewah pemberiannya atau semakin sulit pemberiannya,  semakin besar pula rasa bakti yang diperlihatkan dan semakin besar  pahala karma yang akan diterimanya.

Anjuran untuk memberikan secara berlebihan kepada Sanggha telah ada  diperkenalkan pada saat Winaya itu ditulis. Kita diberitahu bahwa ada  beberapa orang yang ‘tidak makan makanan padat yang lezat maupun minum,  mereka tidak memberikannya kepada orang tua mereka, tidak pula kepada  istri dan anak-anak mereka, tidak kepada pelayan atau budak mereka,  tidak kepada teman ataupun kolega mereka dan mereka tidak memberikannya  pada sanak famili mereka. Tetapi, mereka memberikannya kepada para biku  yang, sebagai imbalannya, mereka menjadi rupawan, gemuk, dan kulitnya  menjadi berwarna cerah dan memiliki daya tarik.’   (Vin.III,87)

Kita juga diberitahu bahwa ketika sedang terjadi wabah kelaparan di  Vesali, orang-orang sengaja tidak memberi makan pada anak-anak mereka  sehingga mereka dapat memberikan makanan tersebut kepada para biku (Vin.  I, 86-7).

Dalam komenteri-komenteri dan teks-teks Therawada yang kemudian, ide  tersebut muncul dalam bentuk yang paling memalukan dan paling  mementingkan diri sendiri.

Ada sebuah kisah tentang seorang laki-laki bernama Darubhandaka  Mahatissa yang menjual anak perempuannya untuk dijadikan budak supaya ia  dapat membelikan makanan mewah untuk para biku. Setelah bekerja selama  setengah tahun, ia dapat mengumpulkan cukup uang untuk menebus anak  perempuannya itu. Tetapi, begitu ia akan melakukannya, ia melihat  seorang biku yang hampir telat untuk makan sebelum tengah hari, dan maka  ia menghabiskan semua uangnya itu untuk membelikan makanan bagi sang  biku.

Kita juga memiliki kisah tentang seorang perempuan miskin yang  memberi sisa-sisa makanan kepada anak perempuannya agar ia dapat  memberikan makanan yang mewah untuk biku bernama Mahamitta. Kemudian ada  perempuan yang, ketika terjadi bencana kelaparan, menemukan sedikit  makanan sisa dan segera akan memberikannya pada bayinya yang sedang  kelaparan. Namun, ketika dilihatnya seorang biku sedang lewat dengan  mangkuk Pindapatanya, perempuan itu pun memberikan makanan sisa tersebut  kepada biku itu.

Teks tersebut kemudian menggambarkan istana surgawi yang menakjubkan  sebagai tempat kelahiran perempuan tersebut nanti setelah ia mati  kelaparan dalam kehidupan ini.

Coba bandingkan kisah terakhir ini dengan kisah Rukmavati dari sebuah kitab Mahayana berjudul Avadanakalpalata.  Rukmavati terkenal karena welas asihnya pada orang miskin. Suatu hari  ia melihat seorang perempuan yang sangkin laparnya sehingga ia siap  untuk segera melahap anaknya sendiri. Rukmavati bingung mengenai apa  yang harus dilakukannya. Jika ia berlari pulang ke rumah untuk mengambil  makanan buat perempuan lapar tersebut, maka anak tersebut mungkin akan  segera dimakan oleh ibunya. Namun, jika ia membawa pulang anak tersebut,  ibunya yang kelaparan tersebut mungkin akan segera mati. Dengan tanpa  membuang-buang waktu lagi, ia pun segera mengerat daging dari dadanya  sendiri dan memberikannya kepada perempuan yang kelaparan tersebut.

Kedua kisah di atas secara sempurna memberikan contoh mengenai  kepedulian yang berbeda yang diajarkan dalam Therawada dan Mahayana.

            Kisah-kisah seperti laki-laki yang menjual anak  perempuannya itu, yang tentunya banyak sekali, tidaklah pernah  dilengkapi dengan sebuah penjelasan bahwa apa yang dilakukan disana  sangatlah ekstrim; atau, bahwa para biku tidaklah menganjurkan rasa  bakti yang salah arah tersebut. Sebaliknya, sifat seperti itu pula yang  ditinggikan dan dijadikan sebuah contoh yang ideal.

Tentu, semua ini tidak berarti bahwa ada orang yang, demi berdana  kepada Sanggha, benar-benar menjual anak-anak mereka dan tidak  memberikan mereka makanan apapun. Tetapi, jelas sekali bahwa itulah yang  ingin dihimbau oleh para biku yang menggubah atau mencatat kisah-kisah  seperti itu. Dan ekses seperti itu masih terus dianjurkan.

Di Singapura dan Malaysia dewasa ini, sangatlah populer sekali  mengundang para biku dalam jumlah besar dari luar negeri semata-mata  agar mereka menerima dana. Kadang-kadang sebanyak seratus orang biku  diterbangkan dari Thailand atau Sri Lanka supaya orang-orang dapat  memberikan dana makanan kepada para biku. Biaya tiket dan biaya  akomodasi serta biaya lain-lainnya untuk menjaga para biku tersebut  selama beberapa hari lamanya dapat mencapai $1000 atau lebih untuk  setiap bikunya.  

Pemborosan yang dilakukan demi Sanggha sangatlah lumrah; dan, ini  menggambarkan bahwa kemurahan hati, sebagaimana diajarkan dalam tradisi  Therawada, agaknya berbeda dari dugaan kebanyakan orang. Biasanya kita  memberi dan berbagi untuk alasan-alasan yang berbeda, tetapi yang paling  umum adalah untuk memenuhi kebutuhan yang spesifik dari si pemberi  dana. Tetapi, hal ini tidaklah begitu penting bagi para penganut  Therawada. 

Suatu ketika saya diundang untuk tinggal beberapa lama di sebuah  perkumpulan Buddhis Sri Lanka di Australia. Mereka tidak mempunyai  seorang biku pun yang menetap disana, tetapi para biku yang berkunjung  untuk sementara waktu kadang-kadang tinggal disana. Kamar bikunya agak  lusuh dan tidak rapi, sehingga saya memutuskan untuk membersihkannya  sendiri. Ketika sedang melakukannya, saya menemukan lebih dari dua ratus  batang sabun, enam puluh buah sikat gigi, banyak sekali handuk,  kain-kain pelanel dan jubah (saya tak ingat persis jumlahnya), enam buah  alat pemanas elektrik, selusin atau lebih jam digital dan masih banyak  lagi barang-barang lain yang diberikan, namun yang belum pernah dipakai,  oleh umat kepada para biku yang berkunjung ke tempat tersebut.

Dalam kunjungan saya yang terakhir di Burma, saya tinggal di sebuah  wihara; dan, di ruangan yang luas dimana biku kepala berbicara dengan  para pengunjung wihara, ada terdapat tujuh puluh empat buah jam dinding  yang tergantung di dinding! Saya tak perlu mengatakan bahwa, karena ini  adalah sebuah wihara Therawada, kebanyakan dari jam-jam tersebut  menunjukkan waktu yang berbeda.

Saya mengenal sekelompok biku dari Burma yang tinggal di Malaysia  yang menganjurkan agar umat mereka memberikan mereka jubah pada perayaan  Kathina, dan juga memberikan kepada para biku sejumlah jubah ekstra  untuk kemudian mereka kirimkan kepada para biku yang lain di Burma.   Sekarang ini, para biku dari Burma sangat pilih-pilih; mereka hanya  memakai jubah yang dibuat di Burma. Jadi inilah yang terjadi. Setelah  jubah-jubah itu dibeli di Burma, mereka dikapalkan ke Malaysia, lalu  dibeli kembali oleh umat, dan dipersembahkan kepada para biku; setelah  itu, jubah-jubah itu dikapalkan kembali ke Burma dan, kemudian, baru  diberikan kepada para biku di Burma.

Saya juga tahu bahwa apa yang dibutuhkan oleh para biku di Burma  sebenarnya bukanlah jubah, karena para umat selalu saja memberikan  kepada para biku itu banyak jubah. Lemari-lemari pakaian dan  gudang-gudang di wihara-wihara biasanya penuh dengan jubah-jubah  tersebut. Jadi, ketika para biku di Burma menerima jubah-jubah yang  sudah melakukan perjalanan cukup jauh itu, saya curiga keras bahwa  mereka pasti menjualnya ke took-toko jubah—ini adalah sebuah cara yang  lazim untuk mengurangi kelebihan jubah dan sekalian mendapatkan sedikit  uang. Dari sana, seseorang kemungkinan akan membeli jubah-jubah itu lagi  untuk kemudian mengapalkannya ke Malaysia.

Saya pernah menyaksikan seorang biku Thailand yang diyakini  masyarakat setempat sebagai seorang arahat yang tengah melakukan  Pindapata. Beberapa ribu orang berdiri dalam dua barisan yang  berhadap-hadapan ketika ia berjalan di antara mereka dan menerima  pemberian makanan dari mereka. Ketika mangkuk Pindapatanya sudah penuh,  ia akan mengosongkannya ke dalam kotak-kotak kardus besar yang dibawa  oleh para pendampingnya. Biku tersebut melakukannya berulang-ulang dan  pada akhir ‘Pindapata’ tersebut terdapat dua ratus kotak kardus yang  penuh berisi makanan. Saya diberitahu bahwa sebagian dari makanan ini  akan diberikan kepada fakir miskin dan mungkin sekali memang demikian.  Orang ramai juga memakan sebagian dari makanan itu, tetapi karena  makanan tersebut telah diremas-remas, menjadi layu, dan telah  diaduk-aduk menjadi semacam bubur yang sangat tidak membangkitkan selera  makan lagi, maka akhirnya makanan itu pun dibuang begitu saja.

Pemborosan makanan bukanlah hal yang baik—ia memperlihatkan  ketakpedulian dan kurangnya rasa hormat kepada kedua-duanya masyarakat  dan linkungan. Tetapi, di Sri  Lanka, Burma, Laos dan Cambodia—yang  termasuk negara-negara paling miskin di dunia—memboroskan makanan itu  benar-benar sebuah kejahatan. Mengapa orang masih saja memberikan kepada  para biku walaupun para biku itu telah memiliki lebih dari yang mereka  sanggup manfaatkan? Mengapa kemurahan hati kepada orang-orang yang  membutuhkan, bila kemurahan hati itu benar-benar ada, bukan sesuatu yang  dipikirkan dengan hati-hati sekali? Mengapa kemurahan hati dalam  Therawada itu mengakibatkan begitu banyak pemborosan?

Bab keempat dalam buku  The Teachings of the Buddha (Ajaran-ajaran Buddha) yang diterbitkan oleh Kementerian Agama Burma sebagai buku teks untuk mengajarkan agama Buddha Therawada diberi judul Dispensing Charity (Menyalurkan Kemurahan Hati).  Di dalamnya, kemurahan hati dijelaskan secara eksklusif sebagai  memberikan kepada Sanggha atau memberikan persembahan kepada patung  Buddha. Tidak ada sedikitpun isyarat di dalamnya yang menyatakan bahwa  orang-orang miskin, orang-orang sakit atau bahkan teman atau tetangga  pun memenuhi syarat menjadi penerima kemurahan hati seseorang.

            Sebuah buku yang baru saja saya baca berjudul A Course in Basic Buddhism (Sebuah Kursus Agama Buddha Dasar) yang diterbitkan oleh the Klang and Coast Buddhist Society di Malaysia  menyoroti secara lebih baik lagi karakteristik dari kemurahan hati  sebagaimana diajarkan dalam Therawada.

Dalam bab mengenai Dana, ada bagian-bagian yang menjelaskan arti dari  Sanghika Dana, waktu yang tepat untuk berdana kepada para biku, cara  yang benar untuk memberikan persembahan dan, tentu saja, juga tentang  ‘kekayaan berlimpah, harta benda dan kemakmuran’ yang akan diterima  seseorang bila telah berdana kepada para biku. Tidak ada disebutkan sama  sekali tentang kemurahan hati terhadap sesama kecuali kepada para biku.

Bab mengenai Sepuluh Perbuatan Berpahala memberikan sepuluh contoh  kemurahan hati. Delapan di antaranya berkaitan dengan berdana kepada  para biku atau wihara; sedangkan, hanya satu saja—yakni, mendonorkan  organ tubuh seseorang setelah kematian—yang dapat dikatakan memberikan  keuntungan bagi orang lain di luar lingkungan biku.

Pada halaman 48 buku tersebut, terdapat sebuah diagram yang  bermanfaat yang mencantumkan daftar keempat belas penerima dana beserta  jumlah pahala karma baik yang akan diperoleh seseorang bila berdana  kepada setiap penerima dana itu. Pahala paling kecil yang terdapat di  bawah daftar tersebut dapat diperoleh dengan berdana kepada hewan.  Persis setingkat di atasnya adalah pahala yang diperoleh dengan berdana  kepada kaum fakir miskin. Namun, jumlah pahala karma yang akan diperoleh  dengan berdana kepada mereka-mereka yang telah mencapai salah satu dari  empat tingkat kesucian (yang dalam tradisi Therawada hal ini hampir  selalu berarti para biku saja) sungguh ‘tak terhingga.’ Jadi, jelaslah  disini bahwa hanya orang bodoh saja yang ingin bersusah-payah berdana  kepada hewan ataupun memberi bantuan kepada kaum fakir miskin. Oleh  karena itu, para penganut Therawada jarang sekali mau melakukan ini.

Pada halaman 55 dari buku ini, ada dua kalimat—saya ulangi, ada dua  kalimat saja—yang mengusulkan agar kita berdana kepada  organisasi-organisasi amal dan merawat orang sakit. Ini adalah sentuhan  yang baik, namun anjuran ini hampir-hampir tak kelihatan di antara  banyak halaman buku tersebut yang isinya terutama menganjurkan agar kita  berdana kepada Sanggha dan menyajikan hitungan-hitungan mengenai  keuntungan material apa saja yang akan diterima oleh seseorang bila  melakukannya.

            Saya mempunyai sebuah buklet yang ditulis oleh seorang  guru meditasi Thailand yang sangat dihormati bernama Phra Panyapatipo.  Penulis tersebut sangatlah jujur tentang tujuan penulisan bukletnya itu  yang diberi judul How to Get Good Results from Doing Merit (Bagaimana Memperoleh Pahala dengan Melakukan Kebajikan).

Phra Panyapatipo mengatakan bahwa bila anda memberi dana makanan  kepada para biku, maka anda akan memiliki kesehatan dalam kehidupan anda  berikutnya. Bila anda memberikan mereka lilin atau lampu senter, maka  anda akan memiliki penglihatan yang baik; dan, bila anda menghadiahkan  patung Buddha, maka anda akan menjadi secantik patung Buddha. Berilah  sabun dan losion kulit untuk para biku, maka anda akan memiliki kulit  yang indah. Berilah uang atau materi untuk membangun sebuah wihara, maka  anda akan mendapatkan sebuah rumah yang cantik; sedangkan, bila anda  memberikan odol dan sikat gigi, maka anda akan memiliki gigi yang baik.

Pada akhir daftar yang panjang ini, Phra Panyapatipo menambahkan  bahwa bila anda membangun sebuah klinik/rumah sakit mata, maka anda akan  memiliki mata yang sehat; dan, bila anda mendonorkan anggota tubuh,  maka anda akan mempunyai sebuah tubuh yang sehat.

Seperti klaim-klaim yang lainnya, hal ini memang sangat simplistik  sekali (walaupun sejalan dengan ajaran dalam Therawada); tetapi,  setidak-tidaknya, daftar ini menyatakan bahwa kemurahan hati dapat  diperluas hingga melampaui batas lingkungan Sanggha—sebuah pendekatan  yang kiranya agak jarang terjadi.

Therawada telah membuat salah satu perbuatan kebajikan yang  semestinya paling indah itu—yakni, memberi—menjadi sebuah bentuk lain  dari menerima dengan mementingkan diri sendiri. Pemberian yang penuh  perhitungan ini sangat berbeda sekali dengan apa yang diajarkan dalam  sutra-sutra Mahayana dimana seseorang dianjurkan untuk memberi tanpa  berfikir hanya untuk kebaikan dirinya sendiri.

Narayanapariprccha, sebagai contoh, mengatakan, ‘Yang Mulia,  Bodhisatwa haruslah berfikir seperti ini, ‘saya telah mengabdikan tubuh  saya ini untuk kebaikan orang lain. Apalagi dengan benda-benda materi?…  saya akan  melepaskan semua harta milikku untuk dimiliki mereka—tanpa   penyesalan, tanpa keragu-raguan, tanpa mengharapkan pahala, tanpa  membedakan siapapun, tetapi semata-mata karena kebaikan hati, karena  welas asih—sehingga mahluk-mahluk ini …dapat mengenal Dharma yang  baik.’’

            Harus ditekankan disini pula bahwa ketiga buku yang  disebutkan di atas itu tidaklah ditulis oleh para petani sederhana yang  tidak berpendidikan. Buku-buku itu pun tidaklah dimaksudkan untuk dibaca  oleh orang-orang yang tidak berpendidikan seperti para petani sederhana  itu. Buku-buku ini, sebaliknya, ditulis oleh para penganut tradisi  Therawada yang berwawasan luas dan sangat mengetahui ajaran-ajaran  ortodoks; dan, mereka semata-mata mengungkapkan pemikiran-pemikiran yang  telah begitu lama diuraikan dalam komenteri-komenteri, dalam ratusan  buku sejenis, dan dalam ribuan kotbah yang disampaikan setiap minggu di  seluruh negara Therawada.

Oleh karena itu, pemikiran-pemikiran tersebut kiranya adalah jaminan  bahwa organisasi-organisasi amal akan terus-menerus mengemis dana dan  bahwa wihara-wihara akan terus menjadi tempat yang jemu dan boros. Sama  buruknya dengan itu, pemikiran-pemikiran tersebut pun memperlihatkan  serta menguatkan kesalahfahaman yang mendalam selama ini mengenai apa  sesungguhnya arti dari memberi dan berbagi itu.

Bahwa berdana seharusnya dilakukan karena semata-mata kebahagiaan  untuk berbagi; bahwa berdana dilakukan semata-mata karena welas asih;  serta, berdana dilakukan hanya untuk mereka yang benar-benar  membutuhkan, sangat jarang dibicarakan dalam teks-teks tradisional  Therawada atau, bahkan, dalam uraian-uraian modern sekalipun. Berdana  secara diam-diam atau dengan kerendahan hati juga sama jarangnya  dibicarakan. Jadi, seseorang memberi semata-mata supaya ia dapat  memperoleh pahala; tetapi, bila ia mendapatkan pujian dan dipuja oleh  teman-teman sejawatnya, maka itu akan lebih baik lagi.

Di wihara-wihara Burma, hampir segala sesuatu mempunyai nama  donaturnya yang biasanya dituliskan di atasnya; kadang-kadang, jumlah  sumbangannya pun dituliskan sekaligus di sana. Di wihara-wihara di Sri  Lanka dan Thailand, ketika sedang berlangsung festival-festival  keagamaan, pengeras suara mengumumkan nama-nama orang yang memberikan  dana dan sekaligus jumlahnya dengan suara keras yang tinggi melengking.  Memberi dengan rendah hati atau secara diam-diam, seperti yang dilakukan  oleh Hatthaka, tampaknya bukan sebuah kebajikan dalam Therawada (A. IN,  113).

Keberlimpahan yang membosankan yang terlihat di wihara-wihara,  pemborosan yang tak dikira-kira, dan keanehan tentang para biku yang  meninggalkan keduniawian namun tetap saja hidup dalam kemewahan  (sedangkan umat biasa hidup dalam keadaan serba kekurangan)—semua itu  adalah akibat yang logis dari doktrin-doktrin Therawada yang mengajarkan  bahwa orang harus terlebih dahulu memberi sebelum mereka menerima; dan,  bahwa pihak yang paling pantas menerima kemurahan hati dari orang lain  hanyalah Sanggha.

Posisi perempuan 

Buddha sebenarnya mempunyai sikap yang ambivalen terhadap perempuan.  Walaupun mengakui bahwa perempuan sama kemampuannya dengan laki-laki  dalam mencapai keBuddhaan, ada juga masa-masa dimana Buddha tampak  skeptis terhadap kemampuan moral dan spiritual dari para perempuan.  Namun demikian, tradisi Therawada tampak cukup jelas posisinya dalam hal  ini—yakni, bahwa para penganut Therawada secara seragam dapat dikatakan  misoginistik (kurang menyukai perempuan).

Tidak diikutkannya perempuan untuk memainkan peranan yang berarti  dalam kehidupan spiritual sebenarnya bersifat lebih menyeluruh lagi  ketimbang dalam agama Islam. Dalam Islam, sekurang-kurangnya masih  terdapat beberapa orang perempuan suci, penyair dan teolog perempuan;  sedangkan, dalam Therawada hingga abad ke-20 tidak ada satupun sama  sekali sepanjang yang saya ketahui.

Tidak diikutkannya perempuan tersebut sangatlah ironis; apabila, kita  menyadari bahwa, hingga taraf yang jauh, adalah perempuan juga  sebenarnya yang tampak menghidupkan agama Buddha itu.

Di negara-negara Therawada, perempuanlah yang secara menyolok tampak  lebih saleh. Adalah para perempuan pula yang terutama menjaga para biku,  yang melakukan segala sesuatu untuk para biku itu, dan yang memastikan  agar dana untuk para biku dapat tiba tepat pada waktunya. Pun, yang  datang menghadiri kotbah hampir seluruhnya perempuan. Pergilah ke wihara  manapun juga di Sri Lanka pada hari bulan purnama dan yang paling  banyak menjalankan delapan sila adalah justru para perempuan dan,  biasanya, seperti yang hadir dalam kotbah-kotbah tersebut, mereka adalah  perempuan-perempuan yang sudah tua sekali.

            Walaupun demikian, para biku tetap saja memperlakukan  perempuan sebagai tidak cukup suci secara fisik maupun ritual. Para biku  Thailand tidak akan mengambil apapun langsung dari tangan seorang  perempuan; dan, di Burma para biku tidak akan mengunjungi rumah seorang  perempuan yang sedang datang bulan; begitu juga, perempuan tersebut  tidak diizinkan mengunjungi wihara.

Di Thailand, terutama di Utara, para perempuan tidak diizinkan  berjalan mengelilingi stupa; karena, ketaksucian yang memang terkandung  pada tubuh perempuan itu diyakini akan menghancurkan kekuatan dari relik  di dalam stupa itu.

Di Burma, perempuan tidak diizinkan menyentuh patung-patung Buddha  tertentu yang dianggap suci, atau memasuki sima atau bahkan tempat  pemujaan tertentu. Ketika saya mengunjungi tempat suci di Kathiayo di  Burma, saya memperhatikan sebuah papan pengumuman besar yang dibuat  untuk dibaca para turis perempuan Barat. Bunyinya adalah ‘Perempuan  dilarang masuk.’ Perempuan Burma tentu tidak membutuhkan pengumuman  seperti itu, karena mereka telah mengenal tempat mereka sendiri dengan  baik.

Jelas sekali bahwa, bahkan, gambaran seorang perempuan bisa  mengotori. Baru-baru ini saya baru mengetahui bahwa ada orang di  Thailand yang menganggapnya sebagai penghinaan terhadap aturan Winaya  bila seorang biku, dengan tanpa sengaja, menyentuh gambar seorang  perempuan yang ada di sebuah surat kabar atau majalah ketika ia sedang  membacanya.

Sebuah kelompok Buddhis di Eropah baru-baru ini mengundang seorang  petinggi biku dari Thailand untuk menghadiri sebuah acara; dan, salah  seorang anggota panitia—yakni, seorang perempuan yang bisa berbahasa  Thailand—bertindak sebagai juru terjemah untuk ceramahnya. Setelah acara  itu usai, duta besar Thailand, yang juga turut menghadiri acara  tersebut, menginformasikan kepada kelompok Buddhis tersebut bahwa  panitia acara tersebut telah benar-benar menghina petinggi biku  itu—karena mereka telah menyebabkan biku itu melanggar Winaya dengan  mengizinkan kata-katanya ‘disentuh’ oleh perempuan penerjemah itu.

Para apologis Therawada mengatakan bahwa hal ini—dan ide-ide lain  atau semua praktek yang memalukan itu—adalah akibat dari kesalahfahaman  dan ketahyulan; dan, semua itu bukanlah ‘Therawada yang sebenarnya.’  Tetapi, karena para biku itu mempunyai pengaruh yang begitu meluas dan  mereka telah benar-benar mengajarkan ‘Therawada yang sebenarnya’ selama  berabad-abad lamanya, kita mungkin bertanya mengapa kepercayaan tahyul  seperti di atas masih tetap saja bertahan. Yang sebenarnya terjadi  adalah bahwa para biku tersebut memang mengajarkan hal-hal itu; dan, bila ada yang tidak, mereka pun pasti tidak mau bersusah-payah untuk turut menghapuskannya.

Sanggha bikuni didirikan oleh Buddha sendiri dan telah bertahan  hingga saat ini di beberapa negara Mahayana.[†††††] Dalam tradisi  Therawada, Sanggha bikuni berkembang selama beberapa abad lamanya,  kemudian tidak diperhatikan lagi dan akhirnya mengalami kemunduran  hingga akhirnya mati sekitar berakhirnya millennium pertama.

Sampai akhir-akhir ini, tidak ada upaya untuk menghidupkan kembali  Sanggha bikuni. Di Burma dan Thailand, hierarki Sanggha yang ada dapat  dan pasti akan mempergunakan pengaruhnya terhadap otorita sekuler demi  mencegah agar Sanggha bikuni tidak dimulai kembali di negara  masing-masing. Tampaknya cara satu-satunya untuk membuat Sanggha menjadi  aktif dan mengambil tindakan adalah memang dengan mengusulkan agar  mulai dilakukan perubahan-perubahan. Di Sri Lanka—seperti juga dengan  hal-hal lainnya di negara tersebut—keadaan ini tampak telah berjalan  dengan lebih baik.  

Di negara tersebut, Sanggha tidak memiliki kekuatan untuk  menghentikan munculnya kembali Sanggha bikuni; dan, beberapa biku  progresif serta umat awam bahkan mendukung upaya-upaya ke arah sana.  Begitupun, ikhtiar-ikhtiar yang dilakukan untuk tujuan tersebut sejauh  ini terasa masih janggal dan kurang mendapat dukungan luas. Seperti yang  lazim kita jumpai pada para penganut Therawada itu, yang tampak lebih  dipentingkan secara berlebih-lebihan justru adalah bagaimana  melaksanakan upacara pentahbisan yang ‘sah’; dan, sama sekali bukan pada  isu-isu yang jauh lebih penting; semisal, pendidikan, pelatihan,  penseleksian calon-calon biku yang menjanjikan dan sungguh-sungguh  memikirkan bentuk Sanggha bikuni seperti apakah yang mungkin sesuai  untuk sebuah zaman modern.  

Feminisasi  

Orang pasti tak habis pikir betapa banyak waktu yang biasa dihabiskan  oleh para biku Therawada itu ketika mereka sedang ditemani oleh para  perempuan. Memang ada alasan yang masuk akal mengapa hal ini demikian.  Seperti juga para biku, para perempuan kelas menengah dan kelas atas pun  tidak mempunyai banyak kesibukan. Mereka ini menunggu di sekitar meja  ketika para biku sedang makan. Mereka mengatur semuanya dan,  sekali-sekali, menunjuk ke arah sebuah makanan tertentu dan mengusulkan  agar para biku mencicipinya; karena, para perempuan itu memang sengaja  memasaknya untuk para biku.

Mintalah segelas jus jeruk dan mereka pun akan dengan penuh kasih  sayang memberikan tiga sendok gula ke dalamnya dan bukan seperti takaran  biasanya. Bila anda sedang mencoba mengambil sebotol air, para  perempuan itu akan bergegas dan membuka tutup botolnya untuk anda.  Usaplah mulut anda dengan kertas serbet dan kertas tisu akan segera  dibawakan; dan, kertas itu akan cepat-cepat digantikan pula dengan yang  bersih. Para perempuan itu akan memotong buah-buahan hingga menjadi  potongan-potongan kecil berbentuk kotak-kotak untuk sekali kunyah dan  menancapkan sebuah tusuk gigi ke atas masing-masing potongan buah  itu—supaya para biku dapat memakannya dengan mudah.

Di Burma, para perempuan itu malahan menguliti buah-buah anggur untuk para biku. Saya tidak berkelakar. Semua ini memang demikian  adanya. Bila dimanjakan seperti ini selama bertahun-tahun dan ditambah  lagi dengan begitu sedikitnya kewajiban para biku tersebut—serta  terus-terusan dipuji-puji seperti itu—maka hal tersebut tentu akan  mempunyai dampak yang merusak pada semua laki-laki.

            Seperti anak-anak yang dimanja, banyak biku Therawada  yang akhirnya banyak memikirkan masalah kesehatan mereka. Lemari di  dalam kamar para biku itu menjadi kacau balau dengan banyaknya obat  sakit kepala, balsam, berbagai macam krim dan botol-botol dengan  tablet-tablet vitamin; dan, lemari-lemari laci di danasala dipenuhi  dengan botol-botol minuman dan suplemen. Para perempuan berusia lanjut  selalu saja bertanya tentang kesehatan para biku dan bila ada yang  mengatakan ‘sedikit sakit kepala’ atau ‘merasa sedikit kurang sehat pagi  ini’ maka segera akan ada yang membeli obat-obatan.

Sangatlah sulit untuk mencegah tertumpahnya semua perhatian dari para  perempuan itu. Bila anda mengatakan bahwa anda ingin melakukannya  sendiri atau bahwa anda telah merasa cukup dan tak lagi ingin dibantu,  maka anda akan segera mendapatkan sebuah wajah yang kecewa dan anda akan  didesak lagi secara terus-menerus.

Terakhir kali saya berada di Burma, saya melihat bahwa makanan yang  disajikan kepada para biku kebetulan sangatlah menggemukkan sekali;  sehingga, untuk beberapa kali, saya memutuskan berpuasa saja selama  sehari.  Ketika saya tidak pergi ke danasala di tempat di mana saya  menetap, sebuah rombongan ibu-ibu yang luar biasa datang untuk  menyelidiki apa yang terjadi. ‘Apakah anda sakit, Bhante?’ ‘Tidak. Saya  baru saja memutuskan untuk tidak makan hari ini.’ Mata mereka kemudian  terbelalak, rahang mereka jatuh seperti tak percaya, dan kemudian  mulailah proses bertanya hingga ke detil-detilnya dimulai. ‘Bagaimana  kalau Bhante makan sedikit saja?’ ‘Tidak, terima kasih. Saya betul-betul  ingin mengistirahatkan perut saya.’ ‘Kalau begitu makanlah buah-buahan.  Bhante harus tetap menjaga agar badan tetap kuat.’ ‘Tidak. Itu tidak  apa.’ ‘Kalau makan sup saja bagaimana Bhante?’ ‘Tidak. Tidak. Saya tidak  akan makan apapun hari ini.’ Dst. Dst.

Dalam contoh di atas ini, saya tetap berpegang pada pendirian saya;  dan, ibu-ibu itu pun akhirnya pergi sambil menggeleng-gelengkan kepala  dengan bercampur rasa bingung dan rasa takjub. Tetapi, cukup mudah  sebenarnya untuk menyerah ketika seseorang diperhadapkan dengan hal  semacam ini dari hari ke hari. Sangatlah sulit untuk menyalahkan para  biku yang mengizinkan diri mereka untuk menuruti kehendak para umat awam  yang terus mendesak. Sama sulitnya pula menyalahkan umat awam karena  memang inilah yang diajarkan oleh Therawada kepada mereka untuk mereka  lakukan selama berabad-abad lamanya. Kedua belah pihak tampaknya  terjebak dalam sebuah lingkaran setan—pihak  yang satu merusak pihak  yang lain.

            Saya tidak begitu yakin apakah ada terdapat sebuah  motivasi yang tidak disadari di belakang semua tindakan memanjakan dan  sangat merepotkan yang dilakukan oleh para perempuan itu; tetapi,  barangkali yang dilakukan itu bukanlah sesuatu yang sehat. Tentu saja,  perbuatan itu cenderung akan membuat banyak biku menjadi lemah dan tak  berguna karena mereka menjadi tak sanggup atau tak bersedia untuk  menghadapi kesulitan-kesulitan yang dihadapi dalam kehidupan mereka  sehari-hari.

Biku Thanissaro mengklaim bahwa peraturan-peraturan Winaya tertentu  dimaksudkan untuk melindungi para biku dari akibat-akibat kepedulian  umat ‘yang terlalu memberatkan bagi pikiran yang sensitif.’ Saya  betul-betul tak habis pikir bahwa ternyata gagasan-gagasan seperti  inilah yang telah membuat para biku  melihat diri mereka sendiri, atau  dilihat juga oleh orang lain, sebagai mahluk-mahluk yang sangat  berharga. Mereka tidak memiliki tanggung jawab, kewajiban, tekanan  ataupun pekerjaan yang dapat mengganggu latihan meditasi mereka yang  rapuh, atau yang membahayakan pahala kebajikan mereka yang masih labil,  atau yang dapat merusak keadaan jasmaniah mereka yang rapuh.

Tentang seberapa rapuhkah para biku itu dapatlah kiranya dilukiskan  dengan baik sekali bila kita merujuk pada apa yang terjadi pada alat  pengangkutan umum. Di banyak tempat di dunia ini, laki-laki harus  berdiri dan memberikan tempat duduknya untuk para perempuan yang sedang  hamil atau perempuan berusia lanjut. Di negara-negara Therawada, semua  orang, termasuk juga perempuan hamil dan yang berusia lanjut, harus  berdiri dan merelakan tempat duduknya untuk para biku.

Sesungguhnya, kita telah menjadi begitu berbeda dengan Buddha yang  maha berani dan maha welas asih ketika Beliau masuk ke dalam hutan  sendirian untuk menaklukkan Angulimala (M.II, 98). Sungguh kita telah  begitu berbeda dengan Punna yang berani dan bertekad bulat untuk pergi  mengajar di negeri Sunaparanta; kendatipun, ia tahu mara bahaya yang  menyertainya. (M. III, 267).

            Tentu saja ada beberapa orang biku yang telah mencoba  untuk melepaskan diri dari kehidupan yang terlalu dimanjakan itu. Mereka  pergi memasuki hutan dimana mereka dapat hidup layaknya seperti para  biku pada masa dahulu. Tetapi, ada juga kepercayaan bahwa umat Buddhis  awam akan memperoleh pahala yang jauh lebih besar lagi bila mereka dapat  berdana kepada seorang Biku yang menyepi seperti itu. Jadi, tak lama  kemudian, umat Buddhis awam pun akan pergi mencari-cari biku tersebut  dan mulai menghujaninya dengan pemberian-pemberian dan pujian-pujian.

Saya ingat ketika saya tinggal di sebuah tempat pertapaan di  Karanbhagala di sebelah selatan Sri Lanka. Setiap hari, tiga atau empat  buah bus dan bertruk-truk penumpang yang datang untuk memberikan makanan  kepada lima orang biku yang tinggal di sana. Meja-meja penuh dengan  makanan-makanan yang menggemukkan, gudang-gudang penuh dengan sabun,  handuk, bantal, payung, jubah, dll. Para biku disana, seperti juga  biku-biku yang tulus lainnya, mencoba untuk mempertahankan kehidupan  mereka yang tadinya sangat sederhana. Tetapi, kesederhanaan itu harus  selalu diperjuangkan; dan, mereka mempunyai lebih dari yang mereka  sanggup memakainya, lebih dari yang mereka butuhkan, bahkan lebih dari  yang mereka sanggup untuk menyimpannya.

Umat awam dapat saja menyimpan sebagian dari keberlimpahan tersebut  atau memberikannya untuk amal; tetapi, dengan melakukan itu, mereka  hanya akan memperoleh pahala karma baik yang sedikit sekali. Oleh sebab  itu, mereka tidak melakukannya. Para biku dapat saja membagi-bagikan  barang-barang yang berlebihan itu kepada para penduduk miskin di  sekitarnya; tetapi, bila mereka melakukannya, maka para donatur akan  merasa tidak senang. Demikianlah, suka atau tidak suka, para biku yang  paling tulus sekalipun akhirnya akan berakhir dengan keadaan serba  berkelebihan.

Fenomena ini dapat dilihat hampir di seluruh negara Therawada di  dunia ini. Semakin baik seorang biku dan semakin besar perhatian yang  didapatkannya, maka semakin besar pula kemungkinannya untuk menjadi  lemah, dimanja dan dikelilingi segala barang mewah.

Mitos dan Realita

Ketika penganut tradisi Therawada ingin merekomendasikan versi mereka  tentang ajaran Buddha kepada orang lain, mereka acapkali mengatakan  hal-hal tentang ajaran Buddha yang kedengarannya sangat mengesankan,  namun yang sedikit sekali berkaitan dengan kenyataan. Beberapa klaim ini  telah begitu seringnya diulang-ulang dan, bahkan, dalam kata-kata yang  hampir sama sehingga klaim-klaim itu praktis telah menjadi slogan;  seperti misalnya, ‘agama Buddha mengajarkan agar anda jangan percaya  begitu saja, tetapi harus menemukan kebenarannya sendiri,’ ‘Buddhisme  bukanlah sebuah agama melainkan sebuah way of life,’ ‘Ajaran Buddha itu rasional sekali,’ ‘Ajaran Buddha itu bukan pesimistis ataupun optimistis; ajaran Buddha itu realistis.’

Para penganut Therawada di Barat barangkali dapat dimaafkan bila  mereka mempercayai dan kemudian ikut-ikutan mengulangi klaim-klaim  semacam itu. Mereka biasanya hanya sedikit sekali mengetahui bagaimana  tradisi Therawada itu dijalankan di Asia dan, lebih sedikit lagi,  mengenai sejarah tradisi Therawada itu. Keadaan ini berbeda dengan para  penganut tradisi Therawada di Asia; sehingga, oleh karena itu, para  penganut Therawada di Asia patut disalahkan bila masih banyak  menyampaikan ketidakjujuran.

Salah satu dari slogan tersebut yang paling sering diucapkan adalah  bahwa ‘Setetes darah pun tak pernah dijatuhkan atas nama agama  Buddha’—tentu “agama Buddha” di sini maksudnya adalah agama Buddha  tradisi Therawada. Tetapi, klaim tersebut tidaklah berdasar sama sekali.  Perkenalan yang sekilas saja dengan sejarah Asia bahkan telah cukup  untuk memperlihatkan bahwa hal itu tidak benar. 

Sebutlah, misalnya, karir Raja Anawarhta (1047-77) yang telah  menjadikan Therawada sebagai agama resmi negara Burma. Setelah ia masuk  agama Buddha yang dikarenakan biku Shin Arahan, tugas pertama Anawarhta  adalah mendapatkan kitab suci dalam bahasa Pali. Kitab suci yang paling  dekat kebetulan berada di kerajaan tetangga yang terdekat yakni kerajaan  Thaton. Kerajaan itu pun kemudian diduduki Raja Anawarhta, ibu kotanya  dibubarkan dan kitab suci tersebut dibawa dengan perasaan penuh  kemenangan ke Pagan di atas punggung-punggung gajah yang berjalan  berbaris-baris. Raja Thaton dan keluarganya menghabisi sisa-sisa  kehidupan mereka sebagai budak di dalam sebuah wihara.

Lalu, untuk mendapatkan relik-relik untuk diletakkan di atas tempat  pemujaan yang sedang dibangunnya, Anawarhta menginvasi Prome, melucuti  semua emas di wihara-wihara di sana, menghancurkan stupa-stupanya dan  mengangkut segala sesuatunya ke Pagan lagi.

Korban berikutnya adalah Arakhan yang memiliki Patung Mahamuni yang  sangat dihormati itu—sehingga sang raja begitu berniat untuk merebutnya  agar ia dapat memuliakan ibu kotanya sendiri. Tetapi, kali ini,  pertempuran-pertempuran yang dilakukannya tidaklah dapat seluruhnya  dimenangkan olehnya. Oleh sebab itu, sang raja harus cukup puas dengan  rampasan patung-patung dan relik-relik suci yang jauh lebih sedikit  jumlahnya.

Setelah itu, Raja Anawrahta melirikkan matanya yang saleh, namun yang  suka berperang itu, ke Nanchao dimana Relik Gigi itu dipuja. Raja  Nanchao berupaya untuk mencegah terjadinya malapetaka tersebut; dan,  dengan tak diduga-duga, memperlihatkan kekuatan militernya dan menyuap  raja Anawrahta dengan sebuah patung Buddha dari batu giok yang memang  masih ada kaitannya dengan relik tersebut.

Semua kampanye-kampanye Anawarhta ditentang secara militer; dan,  pastilah ia telah menyebabkan banyak sekali pertumpahan darah kendatipun  jumlah korban tak pernah sama sekali dicatat dalam catatan-catatan  kuno. Para pemuka agama yang mencatat peristiwa-peristiwa tersebut hanya  tertarik dengan berapa banyak jumlah para biku yang diberi dana makanan  oleh Anawarhta dan berapa jumlah wihara yang dibangun oleh Anawarhta,  bukan berapa banyak orang yang telah dibunuhnya.

Walaupun demikian, peperangan-peperangan tersebut dapatlah dengan  jelas disebut sebagai perang agama. Shin Arahan barangkali banyak  menyemangati agresi raja tersebut walaupun tidak pernah ada catatan  mengenai hal ini; pada pihak lain, tidak pula ada catatan bahwa Shin  Arahan pernah berupaya untuk menarik dukungannya dari menghasut raja  untuk berperang ataupun menasehatinya untuk menahan diri.

            Sekarang, marilah kita melihat barangkali tokoh yang  paling dikenal dan dipuja dari sejarah Sri Lanka; yakni, Dutthagamini.  Kisah Dutthagamini dituliskan dalam Mahavamsa, sejarah resmi  Therawada di Sri Lanka. Selama tujuh puluh enam tahun, sederetan  pemimpin Tamil yang non-Buddhis telah memerintah Sri Lanka. Tetapi, pada  tahun 101 SM, Pangeran Dutthagamini memulai kampanyenya untuk  menggulingkan pemimpin Tamil dan menjadikan dirinya raja.

Dari awal sekali, Dutthagamini dan pendukungnya telah melihat  perjuangan mereka sebagai sebuah perang suci yang memang dimaksudkan  untuk ‘membawakan kemuliaan bagi agama.’ Para biku menemani para tentera  ke medan perang karena ‘kehadiran biku-biku merupakan sebuah berkah dan  perlindungan bagi kami.’ Para biku dianjurkan untuk meletakkan jubah  dan ikut berperang dan beberapa di antara mereka yang hampir arahat pun  turut melakukannya. Dutthagamini menaruh sebuah relik Buddha di  pedangnya dan mengklaim bahwa perjuangannya bukanlah untuk dirinya  sendiri tetapi untuk kebaikan siar agama.

Walaupun demikian, setelah peperangan usai, Dutthagamani mulai merasa  gelisah melihat begitu banyaknya pertumpahan darah yang dilakukannya  sendiri; karena, setidak-tidaknya ia mengenal Dharma.[‡‡‡‡‡] Namun,  delapan orang arahat meyakinkannya bahwa ia hanya melakukan karma buruk  yang tidak seberapa karena ia hanya membunuh hewan dan kaum kafir yang  tak lebih daripada hewan.[§§§§§] Sekali lagi, dengan menerapkan standar  apapun, perjuangan Dutthagamani tetap memenuhi syarat sebagai sebuah  perang agama.

Kisah-kisah Anawarhta dan Dutthagamini sangatlah termasyur di negara  mereka masing-masing; dan, kedua raja tersebut dilihat sebagai pahlawan  bangsa dan agama yang besar. Saya pernah melihat lukisan-lukisan dinding  di Burma yang menggambarkan gajah-gajah Anawarhta yang membawa Tipitaka  dan hasil-hasil jarahan lainnya ke Pagan. Hampir semua orang Sinhala  mengetahui kisah-kisah perbuatan Dutthagamani yang luar biasa. Di  sebelah patung Buddha di Ruvanvalisaya, wihara paling suci di Sri Lanka,  terdapat sebuah patung Dutthagamani yang tengah membelalakkan matanya  pada raja Tamil yang ada di sebelahnya lagi.  Pada langit-langit wihara  dalam gua yang terkenal di Dambulla terdapat sebuah lukisan Dutthagamani  sedang menembakkan panahnya bersama dengan raja Tamil yang sedang  sekarat karena anak panah tersebut bersarang jauh mengenai jantungnya.

Setelah mengatakan semua ini, penting pula ditekankan disini bahwa  tradisi Therawada, seperti bentuk-bentuk agama Buddha yang lain, secara  umum mempunyai efek yang melembutkan dan membudayakan pada orang-orang;  dan, perang-perang yang dilakukan atas namanya menjadi semakin tidak  penting disamping perang-perang atas nama agama Kristen ataupun Islam.  Saya hanya ingin menunjukkan bahwa banyak darah telah diteteskan atas  nama Therawada. Demikian juga, ada sama banyaknya—bahkan, kemungkinan  lebih banyak lagi—kepercayaan buta, sifat ikut-ikutan yang tanpa  pemikiran, sifat beragama yang acuh tak acuh, dan ketakrasionalan yang  terdapat dalam Therawada bila dibandingkan dengan yang terdapat dalam  banyak agama lainnya.

            Mitos yang paling besar yang dihidupkan terus-menerus  oleh Therawada, sementara itu, adalah bahwa para biku adalah sebuah  kelompok ras yang terpisah, sebuah keturunan mahluk manusia yang unik,  sebuah kelas manusia khusus yang begitu berbeda dari semua orang; dan,  oleh sebab itu, para biku haruslah diperlakukan dengan rasa hormat yang  luar biasa. Maka, ketika seorang biku berjalan memasuki sebuah ruangan,  orang-orang mulai berbisik seolah-olah suara manusia biasa dapat merusak  telinga para bhikku itu. Ketika orang-orang menyendokkan makanan ke  dalam mangkuk Pindapata, mereka melakukannya dengan begitu berhati-hati  seakan-akan seperti seorang dokter yang sedang melakukan sebuah operasi  medis yang sangat sulit. 

Ketika saya mengunjungi kelompok-kelompok penganut tradisi Therawada  di Barat yang telah sebelumnya mempunyai seorang biku dari Thailand atau  Burma (sebelum kedatangan saya), kata yang lebih sering saya dengar  daripada kata lainnya adalah ‘maaf.’ Saya bertanya apakah saya boleh  mendapatkan segelas air dan seseorang serta merta mengatakan ‘maaf  bhante’ dan setelah itu bergegas untuk mengambilkannya. Saya berjalan ke  arah pintu dan bila ada orang yang juga sedang berjalan melalui pintu  tersebut dari arah yang berbeda, maka ia akan mengatakan ‘maaf’ dan,  lalu, mundur, serta membiarkan saya untuk lewat terlebih dahulu.

Berbeda dengan para penganut Therawada, Buddha sendiri tidaklah  pernah memberikan gambaran yang muluk-muluk tentang manusia yang belum  tercerahkan, termasuk juga di dalamnya para biku. Dalam Dhammapada ayat  307, Buddha mengatakan,’Ada banyak orang yang jahat namun berpakaian  jubah kuning.’ Tetapi, bila anda mengatakan hal tersebut di sebuah  negara Therawada atau, bahkan, menyiratkan bahwa kebanyakan biku  tidaklah berbeda dengan orang-orang biasa, maka anda akan menimbulkan  keterkejutan yang luar biasa, kemarahan dan, bahkan, akan dituduh tidak  memiliki kesalehan.

            Selama lebih dua tahun, Michael Mendelson membaca surat  kabar-surat kabar yang diterbitkan di Rangoon secara teliti untuk  memperoleh laporan-laporan tentang para biku yang terlibat dengan  perbuatan yang tak senonoh. Berikut ini adalah hasil penemuannya.

‘Ada dua kasus yang dilaporkan mengenai para biku yang ditangkap  akibat mengedarkan opium; dua orang biku lagi tersangkut kasus pencurian  dan bersembunyi di dalam Sanggha, setelah menyalahgunakan uang dalam  jumlah banyak; seorang bikulagi tersangkut kasus penculikan; ada juga  sebuah kasus yang melibatkan dua orang biku yang berupaya secara sengaja  untuk menyelundupkan barang dan valuta asing ke India, ketika mereka  sedang melakukan perjalanan ziarah; ada sebuah laporan tentang seorang  biku yang membawa perlengkapan medis untuk diberikan kepada para  pemberontak; dan, ada sebuah contoh tentang seorang laki-laki  kepercayaan seorang biku yang menipu seorang kepala sekolah perempuan  dengan mengambil cincinnya yang berharga… Ada juga laporan-laporan  mengenai tiga orang biku lain yang terlibat hubungan gelap dengan  perempuan, satu di antaranya berakhir dengan tuntutan bahwa sang biku  pelaku tersebut adalah ayah dari bayi yang dilahirkan, yang lain  berakhir dengan sang biku menyerang seorang anak laki-laki dan temannya  yang telah bergosip tentang hubungan gelapnya dengan seorang gadis yang  masih muda, dan laporan ketiga berkaitan dengan istri seorang tukang  beca yang berselingkuh dengan seorang biku. Karena ‘berpelukan dan  berciuman di dalam sebuah gerbong kereta api’, seorang biku dan seorang  gadis dipenjarakan selama tiga bulan. Terakhir, saya membaca tentang  seorang biku yang mencederai kepala wiharanya sendiri karena kepala  wihara tersebut telah mengancamnya untuk mengawini adik perempuannya.  Kekerasan di antara sesama biku juga kadang-kadang diberitakan. Tiga  kasus dilaporkan tentang para biku atau anagarika yang menyerang satu  sama lain di wihara yang sama, yang seringkali juga disertai dengan  provokasi kecil; satu di antaranya karena olok-olokan di sekolah, yang  kedua karena perkelahian memperebutkan sebuah buku, dan yang terakhir  karena ditemukannya sebuah catatan yang  isinya bernada menghina, ketika  sedang berlangsung ujian mata pelajaran bahasa Pali. Insiden kekerasan  dalam jumlah yang sama juga menyebabkan kematian seseorang di dalam  wihara; dalam salah satu insiden, seorang anagarika, akibat dihukum  ringan oleh biku kepala, lalu membunuh biku kepala tersebut dengan  sebuah belati; dalam kasus yang lain, seorang biku ditemukan tak  bernyawa lagi di sebuah kolam renang yang dipenuhi darah dan koleganya  dicari-cari; dalam kasus ketiga, seorang pimpinan wihara yang telah  menjadi biku selama dua puluh delapan tahun di dalam Sanggha menyerahkan  diri kepada seorang kepada desa setelah mengamuk di wiharanya dan  membunuh seorang biku serta mencederai seorang teman…Di samping itu, ada  dua kasus bunuh diri yang juga dilaporkan, satu di antaranya berkaitan  dengan konflik dan siksaan batin, yang lain berkaitan dengan seorang  sayadaw berusia tujuh puluh enam tahun yang mengira bahwa sudah tiba  waktunya untuk meninggalkan dunia ini; dan, sebuah laporan juga  diberitakan tentang seorang biku yang diopname di rumah sakit akibat  rasa sakit di perutnya yang akut, yang tampak sebagai akibat dari  kemarahannya kepada kelima orang anaknya yang telah ia tinggalkan ketika  ia memasuki Sanggha.’ 

            Mendelson juga menemukan berbagai laporan tentang  perkelahian antara para biku di dalam wihara yang sama dan antara para  biku dari wihara yang berbeda. Pada tahun 1960-an, para biku dari Burma  diakui lebih suka berkelahi dan tak berdisiplin dibandingkan dengan para  biku di negara-negara Therawada lainnya, namun insiden-insiden seperti  ini cukup sering dilaporkan di surat kabar-surat kabar di negara-negara  tersebut juga.

Walaupun demikian, tentu saja salah bila kita mempercayai bahwa semua  biku atau kebanyakan biku adalah preman atau penjahat. Namun, adalah  salah juga bila kita percaya bahwa kebanyakan biku atau, bahkan, banyak  biku telah menjadi orang suci; atau, bahwa wihara-wihara adalah  tempat-tempat yang sangat suci sekali. Namun, karena demikian banyak  biku telah ditahbiskan karena alasan kemiskinan, adat kebiasaan atau  harapan masyarakat (dan bukan disebabkan oleh keyakinannya  sendiri)—karena mereka dimanjakan—karena mereka selalu saja jadi pusat  perhatian—dan, karena begitu besar rasa hormat yang diberikan orang  terhadap jubah biku tersebut—maka semua itu berarti bahwa para biku  sangat tidak mungkin dapat dihukum ataupun ditegur. Tetapi, cukup  mengejutkan juga bahwa tingkat kelakuan buruk mereka ternyata tidak  tinggi.

Kenyataannya adalah bahwa kebanyakan biku adalah benar-benar manusia  biasa dan kebanyakan wihara adalah juga tempat-tempat biasa yang dihuni  oleh manusia biasa. Walaupun demikian, salah satu ajaran inti dari  Therawada dan merupakan suatu ajaran yang ingin sekali dikembangkan oleh  para biku adalah bahwa Sanggha merupakan ‘sebuah lahan untuk melakukan  kebajikan yang tiada bandingannya di dunia ini’; dan,  para biku  haruslah diperlakukan seakan-akan mereka adalah mahluk yang sudah  hampir-hampir setengah ilahi. Barangkali pada zaman Buddha, keadaannya  mungkin seperti itu; tetapi, dewasa ini tentu tidaklah demikian lagi dan  selama berabad-abad yang telah lampau pun keadaannya tidak lagi  demikian.

Sekterianisme dan etnosentrisitas  

Di semua negara-negara Therawada, Sanggha terbelah menjadi beberapa  sekte—dua di Thailand, tiga di Sri Lanka dan lebih dari dua belas di  Burma. Di Sri Lanka, sekte Siam dan Amarapura Nikaya juga terpecah lagi  menjadi yang disebut dengan cabang-cabang. Setiap sekte atau cabang ini  memiliki seorang kepala yang mempunyai otoritas dan hak atas para biku  yang berada di bawahnya, walaupun dalam kenyataannya mereka hanya  mempunyai sedikit sekali pengaruh. Sanggharaja Burma dan Thailand  mempunyai sejumlah kekuasaan yang diberikan kepada mereka oleh  pemerintah, tetapi mereka jarang sekali mempergunakannya kecuali bila  mereka diminta oleh pihak yang berkuasa. Maha Nayaka Sri Lanka tidak  lebih dari tokoh-tokoh yang tidak mempunyai hak jurisdiksi di luar  wihara-wihara mereka sendiri.

Jadi, dalam kenyataannya, tidak ada atau tidak pernah ada lagi sebuah  Maha Sanggha selama berabad-abad lamanya. Setiap wihara merupakan  sebuah badan otonom yang mengatur dirinya sendiri-sendiri. Independensi  ini bisa merupakan suatu kekuatan; tetapi, kelemahannya tentu jauh lebih  banyak lagi. Keadaan ini akan mempersulit untuk dilakukannya  pembaharuan-pembaharuan, untuk menegakkan disiplin, untuk mengoreksi  atau membubarkan praktisi-praktisi klenik, atau untuk menggalang  kesatuan aksi dalam megambil tindakan tentang permasalahan apapun. Bila  kepala wihara tulus dan bijaksana, wiharanya mungkin akan baik; tetapi,  bila ia tidak, maka wiharanya tidak akan baik dan tak ada yang dapat  dilakukan siapapun tentang hal itu.

Seperti telah dikatakan sebelumnya, faktor utama yang mengatur para  biku dan wihara bukanlah Dharma atau bahkan bukan Winaya, melainkan  tradisi yang telah lama ada; dan, tradisi-tradisi ini biasanya lebih  disebabkan oleh praktek-praktek feodalisme dan nilai-nilai monarkisme  daripada oleh apapun yang diajarkan oleh Buddha.

Tidak ada lagi kekompakan di antara sesama penganut Therawada di  negara-negara yang berbeda dan, demikian juga, di antara sesama mereka  sendiri. Yang lebih sering tampak dengan jelas adalah ekspresi-ekspresi  populer dan eksternal tentang tradisi Therawada saja ketimbang  persamaan-persamaan di antara mereka. Yang dapat ditambahkan pula disini  adalah semangat nasionalisme dan etnosentrisitas yang tinggi di antara  orang Sri Lanka, Burma dan, terutama, Thailand. Mereka hampir-hampir  tidak mengakui diri mereka masing-masing sebagai pemeluk agama yang  sama.

Ketika Raja Chulalankhorn dari Thailand mengunjungi Pagoda Shwedagon  di Burma pada tahun 1870, ia melangkah masuk dengan memakai sepatu.  Benar, bahwa Shwedagon adalah sebuah wihara Buddhis; tetapi, karena ia  bukan salah satu dari ‘wihara kami’, jadi memakai sepatu tidak merupakan  masalah. Orang Burma sendiri tampak tidak terlalu kecewa dengan sikap  sang raja itu. Bagaimanapun, raja tersebut bukanlah orang Burma. Jadi,  ia hampir-hampir tidak memenuhi syarat untuk menjadi seorang Buddhis.

Memang, para biku Barat yang tinggal di Asia dilayani dengan rasa  hormat dan keramahtamahan yang tertinggi; tetapi, mereka jarang sekali  dianggap sebagai benar-benar biku atau benar-benar Buddhis. Bagi orang  Burma, untuk menjadi seorang Buddhis yang ‘sejati’, anda haruslah  terlahir menjadi seorang Burma terlebih dahulu. Orang Thailand  berfikiran sama; orang Sri Lanka juga, walaupun yang terakhir ini telah  sedikit berkurang.

Phra Peter mengatakan, ‘Merupakan sebuah fakta bahwa banyak orang  Thailand tidak menganggap saya dengan serius sebagai seorang biku dan  saya telah mendengar Phra Farang[******] lainnya mengatakan bahwa mereka  telah mengalami ‘penolakan’ yang sama. Walaupun memakai jubah biku yang  sama, mencukur rambut dan mengikuti aturan Winaya seperti teman-teman  saya orang Thailand, saya masih saja belum benar-benar dianggap sebagai  seorang biku…Ketika, kadang-kadang, saya bertanya mengapa saya tidak  dianggap dengan serius, saya diberi tahu bahwa, ‘Anda bukan orang  Thailand and anda tidak membaca parita.’ Secara lembut saya tunjukkan  kepada mereka bahwa Buddha sendiri pun bukanlah orang Thailand,  dan—sepanjang yang saya ketahui—Buddha sendiri pun tidak banyak  berbicara tentang perlunya ataupun manjurnya membaca parita. Tetapi, ini  tampak tidak ada bedanya bagi mereka.’ 

Keadaan yang sama juga terjadi sewaktu para biku Barat tersebut  mengunjungi wihara-wihara di negara-negara kelahiran mereka sendiri yang  dikepalai oleh biku-biku asal Thailand atau oleh biku-biku Barat yang  telah menjalani latihan kebikuan di Thailand. Jauh sebelum mereka  mendalami Dharma, para biku Barat itu mengira bahwa mereka harus  mengikuti etiket Thailand, melafalkan bahasa Pali dengan aksen Thailand,  duduk dengan tata cara Thailand, membungkuk memberi hormat dengan cara  Thailand; pendeknya menjadi seorang Thailand yang di-cloning.  Orang akan mengira bahwa para biku Barat itu lebih sesuai lagi sikapnya  bila mereka memakai bendera Thailand daripada jubah kuning di  tempat-tempat tersebut. Tidaklah mengejutkan bahwa ketika seorang  manusia Barat ditahbiskan di Thailand, orang tidak mengatakan, ‘Ia telah  menjadi biku’. Mereka mengatakan, ‘Ia telah menjadi orang Thailand.’

Baru-baru ini saya menghadiri sebuah upacara yang dilakukan oleh para  biku dari Burma dimana sejumlah biku dari Thailand juga hadir. Ketika  orang-orang Burma mulai membaca parita, orang-orang Thailand mulai  melemparkan senyuman yang dibuat-buat kepada sesamanya. Gaya pembacaan  parita dan pelafalan bahasa Pali pada orang Burma memang agak berbeda  dibandingkan dengan cara-cara orang Thailand; dan, tentu orang-orang  Thailand itu menganggapnya agak lucu.

Bila sebuah wihara Therawada di Barat, yang dijalankan terutama oleh  orang-orang Barat, kedatangan seorang biku dari Burma, maka orang-orang  Burma akan segera datang dan memberikan dukungannya dengan segala  kemurahan hati. Tetapi, bila wihara itu kedatangan seorang biku dari Sri  Lanka, maka orang-orang Burma tersebut perlahan-lahan akan menghilang  dan orang-orang Sri Lanka yang sebelumnya tak pernah datang akan segera  berdatangan dalam jumlah besar.

Para penganut tradisi Therawada Asia di Barat lebih suka dengan  seorang biku yang berasal dari negara mereka sendiri walaupun ia tidak  melakukan apapun ketimbang seorang biku dari negara lain yang adalah  guru yang kompeten. Seorang biku asal Sri Lanka di Inggris memberitahu  saya sebuah cerita yang amat khas dan lucu tentang sesuatu yang terjadi  padanya beberapa tahun yang lalu.

Seorang laki-laki dari Burma baru saja tiba di London. Ia datang ke  wihara tersebut dan mengungkapkan keinginannya yang antusias untuk  datang ke wihara itu secara teratur ketika ia masih tinggal di kota  London, dan kemudian memberikan sumbangan lima puluh pound. Ternyata,  pada siang hari itu juga, ia menemukan sebuah wihara Burma di London.  Keesokan harinya ia datang ke wihara Sri Lanka tersebut dan meminta  kembali uang sumbangannya dan, setelah itu, ia tak pernah datang lagi.   

Penganut Therawada dari berbagai negara yang berbeda memang tidaklah  bermusuhan satu sama lain, hanya saja mereka tidak terlalu peduli dengan  apa yang terjadi di luar lingkungan mereka yang kecil. World Fellowship  of Buddhists didirikan pada tahun 1950 untuk mencoba mengoreksi keadaan  ini; tetapi, dengan adanya etnosentrisitas dalam agama Buddha  tradisional dan ketakpeduliannya secara umum, WFB tersebut tampak belum  mencapai hasil apapun.

Christmas Humphreys menggambarkan konferensi-konferensi WFB sebagai  terdiri dari orang-orang yang ‘banyak berbicara tentang apa yang harus  dilakukan tetapi sedikit sekali tentang siapa yang harus melakukannya  dan bagaimana serta kapan hal itu akan dilakukan.’ Upaya untuk  menginternasionalkan ajaran Buddha kuno yang telah dilakukan dahulu  memberikan jalan bagi timbulnya parokialisme sempit dan, oleh karenanya,  solidaritas dan praktek saling dukung-mendukung yang ada antara umat  Kristen, Muslim atau Jahudi, misalnya, hampir-hampir tidak terdapat sama  sekali di antara para pendukung tradisi Therawada.

Yang kuning dan yang jingga

Bila seorang sosiolog pada tahun 1960 diberi tahu bahwa dalam waktu  lima puluh tahun ke depan agama Buddha akan hadir secara signifikan di  Barat dan kemudian ia diminta untuk menebak tradisi agama Buddha yang  manakah yang akan menjadi paling disukai, saya yakin ia pasti akan  memilih agama Buddha tradisi Therawada. Sosiolog tersebut barangkali  akan menjelaskan pilihannya bahwa tradisi Therawada tidak terlalu  ritualistik, lebih rasional, bahwa teksnya yang utama telah  diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Barat dan bahwa ajaran-ajaran dalam  Therawada lebih cocok dengan nilai-nilai dan ide-ide Barat yang  kontemporer. Lebih jauh lagi, ia barangkali akan menunjukkan bahwa  negara-negara seperti Sri Lanka dan Burma adalah bekas koloni Inggris  dimana bahasa Inggris dipakai secara meluas sehingga memudahkan  orang-orang Barat untuk pergi ke negara-negara tersebut untuk belajar;  dan, para biku dari negara-negara tersebut pun akan dapat mengajarkan  agama Buddha ke Barat dengan mudah. 

Sosiolog yang mengira-ngira tersebut barangkali bisa dibenarkan bila  ia mempercayai bahwa ajaran-ajaran dalam Tipitaka yang berbahasa Pali  memang seperti itulah keadaannya; tetapi, ia tidak tepat bila berasumsi  bahwa tradisi Therawada—karena itu—akan seperti itu juga. Oleh sebab  itu, sosiolog tersebut akan sangat meleset tebakannya mengenai tipe  agama Buddha yang manakah yang akan menjadi paling populer di  Barat.  Karena, ternyata bukan Therawada, melainkan agama Buddha Tibet yang  telah diterima secara meluas oleh orang-orang biasa dan juga oleh para  akademisi serta oleh banyak tokoh masyarakat di Barat juga.

            Tetapi, kendatipun tipe agama Buddha yang paling terakhir  tiba di Barat ini sangat feudal dalam berbagai hal, mengapa agama  Buddha Tibet telah menjadi demikian populer? Yang pertama dan barangkali  alasan yang paling jelas adalah apa yang dapat disebutkan sebagai  faktor Shangri La. Suasana romansa dan misteri yang menyelimuti Tibet  membuat segala sesuatu yang berkaitan dengannya menjadi demikian menarik  untuk banyak orang. Faktor lain yang berkaitan dengan ini barangkali  dapat dikatakan sebagai faktor simpati. Banyak orang yang pengetahuannya  luas merasakan sebuah perasaaan simpati yang mendalam atas terjadinya  pengungsian orang-orang Tibet; dan, ini menyebabkan munculnya minat  orang terhadap kebudayaan dan agamanya.

Tetapi, walaupun hal-hal seperti itu mungkin merupakan daya tarik  awal untuk agama Buddha Tibet, tentu saja hal-hal tersebut tidaklah  cukup untuk dapat mempertahankan perhatian orang terhadap agama Buddha  Tibet untuk waktu yang lama, atau untuk membuat orang-orang Barat  berkomitmen menganut agama Buddha Tibet sebagai sebuah falsafah hidup  mereka. Faktor-faktor lain juga diperlukan untuk menjelaskan kepopuleran  agama Buddha Tibet yang demikian dahsyat itu.

            Walaupun para Lama Tibet mempunyai komitmen yang kuat  terhadap spiritualitas, ini tidaklah menghentikan mereka dalam  menghargai keindahan. Seperti juga Ch’an dan Zen, agama Buddha Tibet  telah menggabungkan kedua-duanya; yakni, dorongan kreatif dan rasa  estetika ke dalam praktek spiritual. Sejumlah guru meditasi Tibet adalah  juga penyair, pelukis dan pematung.

Seorang penganut agama Buddha Tibet menulis bahwa ‘seni dan meditasi  adalah keadaan-keadaan pikiran manusia yang kreatif. Kedua-duanya  dihidupkan oleh sumber yang sama; tetapi, mungkin kelihatannya mereka  bergerak ke arah yang berbeda—seni ke arah kesan inderawi, sedangkan  meditasi ke arah mengatasi bentuk-bentuk dan kesan-kesan inderawi.’  Namun, perbedaan tersebut hanya berhubungan dengan hal-hal yang  kebetulan saja, bukan dengan hal-hal yang esensial.’

Kebudayaan-kebudayaan Therawada telah menghasilkan karya-karya besar,  tetapi para cendekiawan Therawada dan guru-guru meditasi telah lama  menganggap bahwa semua seni lukis—itu pun kalau mereka telah  memikirkannya—tak lebih dari semacam bujuk rayu untuk memenuhi kebutuhan  populer ketimbang ekspresi dari spiritualitas, atau sebuah wahana untuk  membangunkan spiritualitas dan menjaganya. Berdasarkan  komenteri-komenteri itu, adalah merupakan sebuah penghinaan bila seorang  biku menyentuh alat musik.

Dambadeni Katikavata, yang ditulis setelah terjadinya  reformasi di tubuh Sanggha pada abad ke-13, memberi tahu para biku bahwa  seni sastra dan seni visual adalah ‘cabang-cabang pengetahuan yang  hina’ yang seharusnya dihindari.

Posisi Therawada terhadap kesenian dapatlah dicontohkan dengan sebuah kisah Cittagutta yang terkenal dari Visuddhimagga.  Suatu hari dua orang biku muda datang mengunjungi Cittagutta di sebuah  gua dimana ia telah tinggal selama enam puluh tahun. Salah satu dari  biku tersebut kebetulan melihat lukisan-lukisan cantik yang ada di atap  gua tersebut dan mengatakan hal ini kepada Cittagutta. Biku tua yang  sudah keriput ini mengatakan bahwa, walaupun ia telah tinggal di dalam  gua demikian lama, ia belum pernah melirikkan matanya untuk melihat  lukisan-lukisan tersebut dan sesungguhnya ia pun tidak mengetahui bahwa  lukisan-lukisan itu memang ada disana. Alasan satu-satunya mengapa ia  tahu ada sebuah pohon yang berbunga di mulut gua adalah karena setahun  sekali ia melihat kelopak-kelopak bunga yang jatuh di tanah.

Dalam bukunya Refinement of the Arts, David Hume bercerita  tentang seorang pendeta Kristen ‘yang  karena jendela kamar penjaranya  terbuka ke arah sebuah pemandangan yang menakjubkan, lalu ia membuat  sebuah perjanjian dengan matanya sendiri agar kedua matanya tidak pernah  akan melirik ke arah pemandangan tersebut lagi.’ Inilah hal yang  dilakukan oleh para biku Therawada yang berlatih dengan keras bahkan  hingga dewasa ini.

Therawada melihat seseorang yang batinnya telah tercerahkan itu  sebagai telah mati terhadap keindahan, bahkan mati terhadap setiap  perasaan manusia. Buddha pernah mendengar dan menikmati permainan Sitar  oleh Pancasikha (D.II, 267); tetapi, seorang biku Therawada tidak akan  pernah melakukan hal tersebut, setidak-tidaknya di depan umum. Ia  mungkin saja tidak akan ketahuan menulis puisi, apalagi puisi tentang  usia tua, kematian atau cacing-cacing yang memenuhi bangkai usus besar;  tetapi, sungguh tak mungkin terlintas dalam pikiran kita jika ada biku  yang melukis, merangkai bunga atau menghadiri sebuah pameran seni,  sebuah pementasan drama Shakespeare atau sebuah konser.

Pengembangan dan apresiasi seni dalam agama Buddha Tibet  menjadikannya sebuah daya tarik yang pasti bagi banyak orang; sedangkan,  Therawada tidak dapat menawarkan apapun dalam bidang tersebut kecuali  pandangannya yang simplistik bahwa keindahan hanya akan menyebabkan  kemelekatan.

Umat Buddhis Tibet bisa menjadi sangat sekterian, terkadang bahkan  lebih sekterian daripada penganut Therawada; namun, di dalam setiap  sekte masing-masing terdapat tingkat persatuan dan kesatuan yang tinggi.  Setiap sekte mempunyai pimpinan dan guru-gurunya masing-masing yang  dihormati dan yang memutuskan kebijakan secara keseluruhan.  Pusat-pusat  agama Buddha Tibet yang lebih kuat yang terdapat di sebuah negara  tertentu akan membantu pusat-pusat agama Buddha Tibet yang lebih lemah  di negara-negara lain. Mereka berbagi guru, bekerja sama dalam  proyek-proyek amal, dll.

Yayasan Pelestarian Tradisi Mahayana, sebagai contoh, mempunyai lebih  dari delapan puluh cabang di seluruh dunia. Ia menjalankan berbagai   program layanan sosial termasuk di dalamnya sekolah-sekolah, sebuah  proyek penjara, klinik, tempat-tempat penampungan; dan, yayasan tersebut  mempunyai sebuah perusahaan penerbitan sendiri yang sangat berhasil.  Beberapa wihara yang berafiliasi dengan Yayasan tersebut mendidik dan  melatih para biksu dan biksuni yang kemudian akan dikirim ke berbagai  pusat agama Buddha Tibet. Mereka ini pada gilirannya akan membantu  wihara-wihara tersebut. Para anggota atau teman mereka di seluruh  dunia—dan, jumlahnya puluhan ribu—senantiasa dikabari tentang  kegiatan-kegiatan Yayasan melalui majalahnya yang diterbitkan dalam  berbagai bahasa.

Sikap ajaran Therawada bahwa ‘setiap orang hanya untuk dirinya  sendiri' membuat upaya-upaya terpadu semacam ini menjadi sangat sulit  untuk dilakukan dan, oleh sebab itu, menjadi alasan mengapa kebanyakan  pusat-pusat Therawada dan kelompok-kelompok Therawada di Barat tetap  saja kecil dan terisolasi. Akan halnya pusat-pusat agama Buddha yang  berdasarkan etnis di Barat (misalnya pusat-pusat agama Buddha dengan  para biku Asia yang hanya melayani ekspatriat-ekspatriat orang Asia),  mereka biasanya tidak sanggup bekerja sama satu dengan yang lainnya  dikarenakan kecemburuan pribadi, persaingan nikaya dan, dalam hal  wihara-wihara Sri Lanka, juga dikarenakan antagonisme antar kasta.

             Hal lain yang membuat agama Buddha Tibet lebih menarik  bagi orang-orang Barat bila dibandingkan dengan agama Buddha Therawada  adalah bahwa ia mempunyai tradisi kontemplatif (meditasi) yang lebih  kaya; dan, kebanyakan para biksu Tibet pun sangat berpengalamanan dalam  meditasi.

Saya sependapat dengan Biku Bodhi yang mengatakan bahwa, ‘Alasan-alasan  utama mengapa (Zen dan agama Buddha Tibet) memperoleh popularitas jauh  di atas Therawada adalah, saya percaya, karena di dalam kelompok mereka  silsilah meditasi telah dijaga agar lebih hidup dibandingkan dengan yang  ada pada Therawada mainstream. Jarang sekali para biku Therawada di  negara-negara Barat memperlihatkan tingkat vitalitas spiritual yang sama  seperti yang diperlihatkan oleh para guru meditasi Mahayana dan  Vajrayana.’

Kebanyakan biku Therawada mengetahui sedikit sekali atau tidak sama  sekali tentang meditasi di luar pemahaman teori; dan, ada pula yang  bahkan tidak tahu tentang teori sama sekali. Pendapat bahwa di dalam  ratusan wihara ada terdapat ribuan biku yang bermeditasi secara rajin  setiap hari barangkali adalah sebuah ilusi paling besar yang dimiliki  orang Barat mengenai tradisi Therawada di Asia.

Bila dikaitkan dengan negara Sri Lanka, barangkali ada juga benarnya  bila dikatakan bahwa di sana telah terdapat sebuah kultur yang secara  jelas menolak praktek meditasi; dan, kebanyakan yang menolak itu justru  terdapat di dalam Sanggha. Hanya ada beberapa orang biku saja yang masih  bermeditasi; sehingga, bila seorang biku melakukan meditasi, maka ia  langsung saja kelihatan tidak menyerupai mayoritas biku lainnya.

Dengan bermeditasi secara terus-menerus, seorang biku tentu  mengingatkan para biku yang lain bahwa mereka tidak bermeditasi  sebagaimana seharusnya; dan, tentu saja, para biku yang lain itu pun  akan merasa tersinggung oleh karenanya. Akibatnya, yang bermeditasi akan  segera menjadi sasaran ejekan halus dan komentar berupa sindiran. Bila  secara kebetulan sikat giginya tertinggal di kamar mandi, maka biku yang  lain akan segera mengatakan dengan diiringi senyuman dengan rasa puas,  ‘Ah! Tidak berkesadaran hari ini ya.’ Para biku tersebut akan jarang  sekali melewatkan kesempatan bila mereka dapat merendahkannya atau  mengolok-oloknya.

Keadaan bisa jadi lebih parah lagi karena biku yang melaksanakan  meditasi tersebut akan segera menarik simpati dari umat awam; dan, umat  awam tersebut akan datang ke wihara untuk meminta bertemu dengan biku  tersebut, sembari membawa hadiah-hadiah untuknya dan memuji-muji biku  tersebut. Tak lama setelah itupun, para biku yang lain akan merasa  cemburu dan mulai membuat hidup biku yang bermeditasi tersebut  benar-benar tidak menyenangkan.

Akhirnya, biku yang bermeditasi tersebut pun akan segera pergi meninggalkan tempat tersebut untuk tinggal di sebuah arannya,  salah satu pusat latihan meditasi di hutan yang memang dimaksudkan  untuk para biku seperti itu; atau, yang lebih sering terjadi lagi, biku  itu pun akan berhenti bermeditasi.  

            Kendatipun jarang terlihat tidak menghargai praktek  meditasi, setidak-tidaknya di depan umat awam, para biku Sri Lanka  sebenarnya percaya bahwa meditasi lebih cocok kiranya untuk orang-orang  yang sederhana, untuk para perempuan dan orang tua saja; dan,  bukti-bukti memperlihatkan bahwa sikap tersebut memang telah bertahan  selama berabad-abad.

Walpola Rahula menulis, ‘Bukti-bukti yang dapat dijumpai dalam  komenteri-komenteri itu memperlihatkan bahwa hampir semua biku yang  mampu dan cerdas lebih menerapkan grantha-dhura (studi; sedangkan,  biku-biku tua yang kecerdasan dan fisiknya lemah, terutama lagi  mereka-mereka yang memasuki Sanggha pada usia tua, lebih mengabdikan  diri mereka pada praktek vipassana-dhura (meditasi).’

Antropolog Martin Southwold menemukan bahwa, di antara umat awam Sri  Lanka yang berhasil diwawancarainya, ada yang beranggapan bahwa meditasi  hanyalah sebuah perkataan yang halus untuk tidur; dan, banyak ‘umat  Buddhis di kampong-kampung, terutama laki-laki, dan termasuk juga  beberapa pemuka agama, yang mencemoohkan meditasi.’

Saya mengenal setidak-tidaknya beberapa orang biku di Sri   Lanka  yang melihat meditasi lebih-lebih sebagai hukuman ketimbang memiliki  arti spiritual. Di sebuah wihara dimana saya dulunya, kepala wiharanya  akan menghukum para biku muda bila mereka salah dalam berkelakuan.  Hukumannya adalah dengan membuat para biku muda itu ‘melakukan  meditasi.’ Ia akan memaksa mereka untuk duduk dengan postur meditasi  selama satu atau dua jam, tanpa bergerak sedikitpun.

Tidak sedikit para biku Sri Lanka yang membeberkan rahasia mereka  kepada saya mengenai betapa malu dan gelisahnya mereka ketika pertama  kali menginjakkan kaki ke Barat dan langsung diminta untuk mengajarkan  meditasi. Beberapa di antara mereka ada yang mempelajarinya sambil  jalan; namun, kebanyakan dari mereka hanya nekad saja, atau mereka  menghindari topik tersebut dan hanya memusatkan perhatian pada  menjelaskan pokok-pokok ajaran agama Buddha saja.

Meditasi tampaknya lebih umum dilakukan di Burma daripada di Sri  Lanka. Beberapa biku dari Burma yang datang ke Barat memang memiliki  pengalaman bermeditasi. Namun, setelah mengatakan ini dan mengakui  ketulusan hati mereka, saya tetap memperoleh bayangan dalam pikiran saya  bahwa pendekatan mereka terhadap meditasi masih saja jauh lebih kering,  lebih impersonal, lebih tanpa perasaan bahagia, dan kurang ‘melibatkan  sejumlah besar orang’ dibandingkan dengan pendekatan-pendekatan terhadap  meditasi lainnya.

Sutta-sutta Pali mengajarkan meditasi sebagai sebuah upaya  eksperiensial dan eksperimental. Namun, para penganut Therawada tidaklah  mendekati sutta-sutta Pali dalam semangat tersebut; mereka pun tidak  memakai sutta-sutta itu sebagai panduan untuk latihan meditasi yang  lebih jauh lagi. Sebaliknya, para penganut Therawada tersebut melihatnya  sebagai kata terakhir dan kata satu-satunya tentang meditasi tersebut.

Yang lebih parah lagi adalah manakala semua sutta, termasuk  sutta-sutta tentang meditasi, melulu ditafsirkan sesuai dengan  Abhidharma dan komenteri-komenteri yang kiranya sangat kuat dalam  semantik (arti kata) dan yang juga banyak melakukan pembedaan-pembedaan  yang tak berarti—tetapi, sangat lemah wawasan-wawasan psikologisnya.  Biasanya, meditasi hanya difahami dalam parameter kategori-kategori yang  memang telah diberi nomor secara pasti.

Oleh sebab itu, maka mereka mengatakan ada terdapat sebanyak Lima  Halangan dalam bermeditasi, bukan empat atau enam; dan, jumlahnya pun  senantiasa lima. Bila seseorang mempunyai masalah dengan kammacchanda,  maka ia hanya akan melakukan A, B, atau C—seperti dirinci di dalam  komenteri-komenteri itu; dan, bila ini tidak berhasil juga, maka orang  tersebut haruslah mencoba lebih keras lagi hingga ia berhasil.

Sikap yang letter lijk ini juga berarti bahwa meditasi  Therawada biasanya sangat didasarkan pada teknik-teknik. Yang harus  dilakukan seseorang adalah menemukan teknik yang benar atau ‘murni’ dan,  lalu, bergantung padanya hingga ia memperoleh hasil. Teknik yang sama  diajarkan kepada semua orang tanpa mempertimbangkan keadaan psikologis  mereka masing-masing, tanpa mempedulikan pengalaman mereka sebelumnya  atau persoalan-persoalan yang dimilikinya dengan teknik tersebut. Jadi,  andalah yang harus berubah untuk menyesuaikan diri dengan teknik dan  bukan sebaliknya.

Pengamatan yang dilakukan Buddha secara akal sehat bahwa pancaindera  (faculties) setiap individu berbeda (M.II,455) dan fakta bahwa Guru  Junjungan mengusulkan sejumlah teknik adalah sebuah ide yang terlalu  subtil untuk difahami sebagian besar guru meditasi tersebut. Di luar  rumusan-rumusan, daftar-daftar, langkah-langkah dan tahapan-tahapan yang  telah ada itu, para guru meditasi sungguh tak banyak dapat mengatakan  apapun lagi.

Saya bertemu seseorang yang telah mengikuti kursus meditasi sebanyak  enam belas kali dengan bimbingan seorang guru meditasi umat awam; dan,  ia telah mengalami masalah yang sangat menyedihkan setiap kali mengikuti  kursus latihan meditasi. Setiap kali ia pergi berkonsultasi dengan guru  meditasi mengenai kesulitan-kesulitannya, ia senantiasa diberikan  jawaban dengan kata-kata yang sama persis, ‘itu hanya samkharas yang  muncul. Kembalilah dan lanjutkan bermeditasi.’ Menurut informan saya  tersebut, tidak ada lagi nasehat ataupun penjelasan lain yang diberikan.

Guru-guru Therawada dari Asia sangat segan sekali mengatakan apapun  yang berada di luar teks atau menyimpang dari penjelasan atau teknik  yang standar. Seorang teman saya pernah memberitahu saja bahwa ketika  mendiskusikan piti dengan gurunya, seorang guru meditasi Burma  yang terkenal, ia mengatakan bahwa ia pernah sekali mengalami  kebahagiaan luar biasa ketika melihat matahari terbenam. Guru tersebut  kelihatannya bingung sekejap dan lalu mengatakan, ‘itu tidak mungkin.’  Maksudnya adalah bahwa hal seperti itu tidak pernah disebutkan dalam Visuddhimagga dan oleh sebab itu tidak mungkin dapat terjadi.

Saya tidak mengatakan disini bahwa penafsiran letter lijk semacam ini atau kurangnya wawasan psikologis seperti itu terjadi di  semua tempat; tetapi, demikianlah norma yang diikuti oleh kebanyakan  orang.

Antara tahun 1966 dan 1970, sebuah debat yang terkenal diadakan dan dimuat melalui halaman-halaman majalah World Buddhism antara Biku Kheminda dari Sri Lanka dan Nanuttara Sayadaw dari Burma  mengenai kebaikan-kebaikan dari teknik meditasi Mahasi.[††††††]* Pelaku  utama debat tersebut mengutip dari sutta-sutta, Abhidamma,  komenteri-komenteri, sub komenteri-sub komenteri, tetapi tidak sekalipun  selama debat berlangsung mereka pernah merujuk kepada pengalaman  meditasi mereka sendiri.

Walaupun ini sangat mengagetkan, tetapi hal ini ternyata sejalan  dengan pemahaman meditasi yang lazim di lingkungan Therawada. Meditasi  adalah semata-mata menemukan kembali di dalam diri seseorang sebuah  duplikat dari apa yang dikatakan dalam teks atau, lebih tepat lagi,  penafsiran komentarial terhadap apa yang dikatakan teks. Meditasi  bukanlah mengenai pemahaman atas pengalaman kita sendiri.

Dalam catatan Rod Bucknell mengenai bagaimana ia menerima ajaran  dalam Vipassana, ia mengatakan,  ‘Saya diajarkan bagaimana agar memiliki pengalaman-pengalaman, bukan bagaimana mengamati dan memahami pengalaman-pengalaman tersebut.’ (Kata-kata yang dicetak miring seperti dalam teks asli)

Pengalaman saya sendiri mengajarkan bahwa guru-guru meditasi  Therawada yang lebih baik memang cukup kompeten dalam memberikan  instruksi meditasi pada tingkat dasar dan menengah; tetapi, bila sudah  bersentuhan dengan masalah-masalah psikologis yang lebih spesifik atau  aspek-aspek yang lebih halus, mereka biasanya tidak dapat mengatakan  banyak hal yang membantu. Namun, ada pengecualian-pengecualian terhadap  semua hal yang dikatakan di atas. Guru-guru meditasi seperti Ajahn Chah  dan beberapa muridnya, guru-guru meditasi dari Insight Meditation  Society,  Ashin Tejaniya dan almarhum  Godwin  Samararatna adalah  pengecualian-pengecualian yang segera teringat oleh saya.

            Bila bukti lain diperlukan untuk memperlihatkan kekayaan  tradisi kontemplatif Tibet dan betapa miskinnya hal tersebut dalam  tradisi Therawada, seseorang dapat melihatnya pada teks spiritual yang  dihasilkan oleh masing-masing tradisi.

Sri Lanka telah menjadi sebuah negara Buddhis selama dua ribu dua  ratus tahun dan masih belum menghasilkan teks-teks penuntun meditasi  atau teks-teks yang memuat petunjuk praktis tentang meditasi sebelum  abad ke-20. Hal yang sama terjadi juga dengan Burma, Thailand, Cambodia  dan Laos. Ini sungguh mengejutkan terutama bila kita memikirkan  implikasinya.

Visuddhimagga kadang-kadang dianggap sebagai sebuah teks  petunjuk meditasi; tetapi, ia jelas-jelas bukan dan tidak pernah  dimaksudkan untuk menjadi sebuah petunjuk meditasi. Menurut Mahavamsa, adalah Buddhaghosa yang menulis Visuddhimagga untuk memperlihatkan keortodoksan dirinya, bukan untuk membimbing orang yang bermeditasi. Vimutthimagga sementara itu adalah sebuah petunjuk praktis yang didasarkan pada  sumber-sumber Pali dan kemungkinan ditulis di Sri   Lanka, walaupun ini  tak dapat dipastikan. Tetapi, bahkan para cendekiawan yang menganggap Vimutthimagga sebagai sebuah karya yang dihasilkan di Sri Lanka juga sependapat bahwa  kitab ini bukanlah karya dari para penganut tradisi Therawada, tetapi  kemungkinan hasil karya kelompok Abhayagirivasin.

Agama Buddha belum benar-benar mapan di Tibet sebelum abad ke-11;  namun, setelah itu ia telah menghasilkan begitu banyak teks tentang  meditasi. Beberapa di antara teks-teks ini bukan saja telah ditulis  dengan indah sekali, tetapi juga sangat praktis dan tak jarang  menunjukkan wawasan-wawasan psikologis dan spiritual yang mendalam  sekali. Oleh sebab itu, cukup banyak guru meditasi Tibet yang sanggup  menawarkan sebuah kekayaan variasi teknik meditasi, yang mampu  menjelaskan ceramah-ceramah mereka dengan antidote dan kisah-kisah yang  menarik mengenai para guru meditasi di masa lalu dan mampu berbicara  dengan penuh percaya diri mengenai aspek-aspek praktek meditasi yang  lebih tinggi. Keterbukaan dan fleksibilitas mereka secara umum juga  berarti bahwa mereka cukup menerima beberapa kebijaksanaan dari ilmu  psikologi kontemporer karena ilmu ini dapat membantu mereka untuk  menghadirkan meditasi dalam kategori-kategori yang mudah dikenali oleh  orang-orang Barat.

            Dengan membanding-bandingkan guru-guru meditasi tersebut,  barulah kita dapat melihat perbedaan-perbedaan antara agama Buddha  Tibet dan agama Buddha Therawada dengan jelas sekali. Rata-rata Lama  Tibet sangatlah ramah, sangat menerima apa adanya dan mempunyai rasa  humor yang baik. Contoh terbaik dari mereka ini adalah pemimpin besar  orang Tibet, Yang Mulia Dalai Lama. Walaupun menjabat sebagai mantan  kepala negara, seorang biksu senior, seorang cendekiawan yang  berpengetahuan amat luas dan sekalian pemegang Hadiah Nobel, Dalai Lama  hanya mengatakan bahwa dirinya adalah ‘Cuma seorang biksu yang  sederhana’ dan benar-benar berkelakuan seperti seorang biksu yang  sederhana. Kesan umum yang diberikannya adalah sebagai seorang laki-laki  yang rendah hati dan hal itu tentu tak dibuat-buat; dan, beliau tentu  saja bukan biksu Tibet satu-satunya yang seperti itu.

Prilaku seperti itu bersumber dari sebuah pandangan yang dianut oleh  tradisi Mahayana dan kebudayaan Barat; dan, hal itu ternyata telah  sangat menguntungkan persebaran agama Buddha Tibet di negara-negara  Barat. Dalam kedua kebudayaan tersebut, seseorang yang demikian tinggi  statusnya namun mau merendahkan dirinya sangatlah dihargai; dan, prilaku  seperti itu bahkan memperlihatkan kualitas spiritual yang maha  penting--sebagaimana hal ini biasanya terjadi.

Negara-negara Barat menerima ide-ide seperti itu dari doktrin Kristen  bahwa kendatipun Jesus adalah juru selamat manusia, ia adalah juga  seorang pelayan yang rendah hati. Orang-orang Tibet mendapatkan itu dari  ajaran tentang Cita-cita Bodhisatwa; yakni, konsep mengenai pentingnya  mengesampingkan kepentingan-kepentingan diri sendiri demi kebaikan orang  lain.

Dalam tradisi Therawada, sebaliknya, kebajikan spiritual tak mungkin  dapat dipisahkan dari status sosial dan formalitas. Seseorang yang  superior (baik secara spiritual atau sebaliknya) haruslah berprilaku  dengan sebuah gaya yang superior. Ia harus senantiasa memiliki ekspresi  yang menunjukkan kekurangacuhan yang angkuh pada wajahnya; ia harus  senantiasa didahulukan; ia harus selalu duduk di tempat yang terhormat;  dan, ia harus selalu memberikan kesan bahwa semua ini tak lebih tak  kurang adalah haknya.

Meminta orang lain untuk tidak terlalu mementingkan  formalitas-formalitas, meminta orang lain untuk membalas setiap sapaan,  untuk memeluk seorang anak kecil atau untuk melakukan hal-hal yang baik  namun sedikit kurang mementingkan diri sendiri—seperti yang dilakukan  oleh Dalai Lama—seolah-olah membuktikan bahwa biku itu rendah dan tak  layak untuk dihormati. Oleh karena itu, para biku Therawada biasanya  kaku dan seperti menjauhkan diri; dan, oleh sebab itu, banyak orang  Barat lalu menganggapnya sebagai tanda penolakan.

            Beberapa waktu yang lalu saya tinggal bersama seorang  guru meditasi yang terkenal di Burma. Setelah tiba, saya pergi ke kamar  suite-nya untuk memberi hormat dan mendapatkannya sedang duduk di atas  singgasanahnya yang terbuat dari kayu jati yang mengkilap; dan, ia  dikelilingi oleh sebuah rombongan besar umat awam, terutama ibu-ibu  kaya. Keadaannya seperti memasuki istana seorang raja kecil.

Kami mempunyai hubungan yang baik satu sama lain dan saya tertarik  untuk membicarakannya dengannya; tetapi, ia sangat tidak komunikatif dan  ia hampir-hampir saja tidak mengenali saya disana. Setelah saya  bertanya dengan sopan mengenai kesehatannya dan lain-lain, dan  mendapatkan beberapa kali suara mendehem, saya menjadi terdiam dengan  cara yang canggung dan, akhirnya, dibimbing keluar oleh seorang pelayan  yang membawa saya ke kamar saya yang telah disediakan.

Menjelang magrib, saya kebetulan melihat sang guru di taman dan saya  memutuskan untuk menemuinya demi menjalin hubungan kami kembali. Ia  menyapa saya dengan hangat, menanyai saya tentang apa yang telah saya  kerjakan akhir-akhir ini dan kami berdiskusi dengan cukup menarik  tentang hal yang ingin saya diskusikan dengannya. Tetapi, mengapa ia  berubah secara nyata sekali?

Karena, di depan umum, ia, seperti juga para biku Therawada lainnya,  haruslah memperlihatkan wajah seseorang yang menyerupai Arahat—yakni,  terkontrol, tidak mengumbar senyuman dan tampak tak peduli—bila tidak,  ia tidak akan diperlakukan dengan serius. Hanya ketika, dengan kata  lain, ia sedang ‘tidak pada jam kerja’ barulah ia dapat merasa rileks  dan benar-benar menjadi dirinya sendiri.

Psikologi Therawada yang naïf menyamakan ketakmelekatan dengan  tatapan mata yang kosong—namun, tidak pernah dengan sebuah senyuman.  Bukanlah rasa percaya diri yang tidak rileks itu yang menunjukkan  kebajikan, melainkan ketidakluwesan orang yang bersangkutan terhadap  aturan-aturan yang kecil-kecil. Bukti akan adanya kemajuan dalam  bermeditasi bukanlah manakala sensitivitas dan keterbukaan menjadi lebih  tinggi, melainkan bila terjadi sebuah penarikan diri yang tidak nyaman.  Inilah yang diyakini oleh penganut Therawada sebagai prilaku seorang  arahat; dan, ini pula yang ingin ditiru; atau, setidak-tidaknya seperti  itulah mereka berharap untuk tampil di hadapan para umat awam mereka.

Kontrol dan penekanan diri yang disertai dengan ketegangan akibat  terus-terusan berpura-pura menjadi bukan diri mereka yang sebenarnya,  telah merampas para biku Therawada tersebut dari rasa kemanusiaan dan  kehangatan mereka—sesuatu yang kiranya membuat para biksu Tibet manjadi  begitu menarik.

Seorang warga Amerika yang saya kenal yang mempraktekkan Vipassana  selama bertahun-tahun sebelum akhirnya menjadi penganut agama Buddha  Tibet mengatakan kepada saya suatu ketika sebagai berikut, ‘Duduk di  dekat seorang rimpoche adalah seperti duduk di atas permadani  yang nyaman di sebelah api unggun yang hangat. Duduk di dekat seorang  guru meditasi Therawada adalah seperti duduk di dalam sebuah kulkas  sambil memakai korset yang ketat.’ Ini tentu saja tidak selalu benar,  tetapi intinya cukup jelas.

Sebuah kasus diare 

Sangatlah jelas dari sutta-sutta bahwa aspek kepribadian Buddha yang  paling kelihatan jelas adalah kehangatan dan welas asihnya. Welas asih  tersebut bukanlah sesuatu yang dimiliki Buddha semata-mata untuk orang  lain atau sesuatu yang dirasakan orang lain bila mereka ada bersama-sama  dengan Buddha. Welas asih itu juga merupakan alasan di belakang  kebanyakan hal yang dikatakan maupun dilakukan oleh-Nya.

Buddha mengunjungi dan menghibur orang sakit ‘karena welas asih’  (A.III, 378); Ia mengajarkan Dharma ‘karena welas asih’ (A.III, 167).  Suatu ketika, Buddha memasuki hutan untuk mencari seorang pembunuh  berantai; karena, Ia mengasihi calon-calon korban dari pembunuh tersebut  dan, sekaligus, Buddha mengasihi pembunuh itu juga.

Welas asih Buddha tampak menembus batas-batas waktu. Buddha  kadang-kadang digambarkan melakukan atau tidak melakukan hal-hal  tertentu ‘karena welas asih-Nya untuk generasi-generasi yang akan  datang’ (M.I,23).  Sekali waktu, Buddha mengatakan bahwa alasan bagi  keberadaan-Nya adalah semata-mata ‘untuk kebaikan orang banyak, untuk  kebahagiaan orang banyak, karena welas asih-Nya bagi dunia, untuk  kesejahteraan, kebaikan dan kebahagiaan para dewa dan manusia’  (A.II,146). 

            Kisah tentang Buddha dan seorang biku yang sedang sakit  adalah bukti yang lebih meyakinkan lagi bahwa kebaikan dan welas asih  Buddha bukanlah semata-mata perasaan, tetapi juga sebuah kekuatan yang  aktif yang mengekspresikan dirinya dalam prilaku yang dapat menyebabkan  perubahan positif dalam kehidupan orang-orang tersebut.

‘Pada suatu saat, seorang biku tertentu sedang menderita diare  dan ia berbaring persis di atas kotorannya sendiri. Guru Junjungan dan  Ananda sedang mengunjungi tempat kediaman tersebut, mereka menghampiri  tempat dimana biku tersebut berbaring dan Guru Junjungan menanyainya,  ‘Biku, apa yang terjadi padamu?’ ‘Saya menderita diare.’ ‘Tidak adakah  orang yang merawatmu?’ ‘Tidak ada, Guru Junjungan.’ ‘Lalu mengapa para  biku yang lain juga tidak merawatmu?’ ‘Karena saya tidak lagi berguna  bagi mereka, Guru Junjungan.’ Kemudian Buddha mengatakan kepada Ananda,  ‘Pergi dan ambillah air dan kita akan memandikan biku ini.’ Maka Anda  membawa air dan Guru Junjungan menyiramkannya; sedangkan, Ananda  membasuh sekujur tubuhnya. Kemudian dengan mengangkat kepala dan  kakinya, Buddha dan Ananda bersama-sama mengangkat dan membaringkannya  ke atas tempat tidur. Setelah itu, Guru Junjungan memanggil para biku  lainnya dan menanyai mereka, ‘Mengapa engkau, para biku, tidak merawat  biku yang sakit ini?’ ‘Karena ia tidak lagi berguna bagi kami, Guru  Junjungan.’ Buddha lalu mengatakan, ‘Para biku, engkau tidak mempunyai  ibu dan bapak untuk merawatmu. Bila engkau tidak saling merawat, siapa  lagi yang akan merawatmu? Dia yang ingin merawatKu, biarlah ia merawat  orang yang sedang sakit.’ (Vin.IV,301). 

            Kejadian dalam kehidupan Buddha tersebut cukup dikenal,  setidak-tidaknya dewasa ini. Tetapi, kalau kita melihat teks-teks yang  dihasilkan dalam kebudayaan-kebudayaan Therawada selama lebih dua ribu  tahun—misalnya, puisi, biografi-biografi Buddha, kumpulan-kumpulan  kisah, kisah-kisah orang suci, penuntun-penuntun kehidupan kewiharaan,  karya-karya kosmologi, dll—saya hanya mendapat satu teks saja yang  merujuk kepada hal tersebut.

Saya sangat mengetahui lukisan dinding dan seni pahatan yang berasal  dari Thailand, Burma dan Sri Lanka yang menggambarkan kehidupan Buddha;  tetapi, saya tidak pernah melihat kejadian di atas tersebut digambarkan  disana. Karya biografi Buddha oleh Mingun Sayadaw yang monumental itu  yang tebalnya mencapai dua ribu tujuh ratus halaman memuat hampir setiap  kejadian dalam kehidupan Buddha yang dapat dipikirkan, tetapi tidak  tentang hal yang satu itu. 

Satu-satunya teks dalam kaitannya dengan bidang sastra, seni pahat  dan lukisan tradisional di negara-negara Therawada dimana kisah welas  asih Buddha itu dimunculkan adalah Saddhammopayana—sebuah sajak  abad ke-10 dari Sri Lanka. Syair-syairnya yang ke-557 sampai 560  memuji-muji welas asih Buddha dalam merawat biku yang sakit itu dan  menghimbau agar para pembacanya mengikuti contoh yang Buddha berikan.

Sajak tersebut bahkan berbicara tentang memberikan perlindungan bagi  yang membutuhkan pertolongan (syair 307) dan tidak hanya membantu para  biku saja; dan, memberi pertolongan kepada orang lain hendaknya  semata-mata dikarenakan oleh kebahagiaan memberi semata-mata (syair  324), bukan karena pandangan Therawada yang mengajarkan agar kita  memberi untuk mendapatkan pahala karma baik.

Kata-kata kebaikan yang menyentuh hati dan praktis ini membuat Saddhammopayana hampir-hampir unik dalam perkembangan teks-teks dari negara-negara  Therawada.[‡‡‡‡‡‡] Pastilah ada penjelasan mengenai keganjilan ini dan  kita tidak perlu mencari terlalu jauh untuk mendapatkannya.

Menurut para pakar, Saddhammopayana  ditulis oleh seorang  biku dari sekte Abhayagirivasin, sebuah sekte yang diejek oleh kalangan  Therawada sebagai kelompok yang menyimpang dan dikeluarkan dari  Therawada karena mereka adalah pengikut Mahayana. Jadi, kendatipun Saddhammopayana mengambil bahannya dari Tipitaka Pali, ia bukanlah karya dalam tradisi Therawada.

Tetapi, mengapa kisah luar biasa mengenai Buddha dan biku yang sakit  itu—begitu manusiawi, begitu memperlihatkan cinta kasih dan welas asih,  begitu sempurna untuk dijadikan sebuah contoh untuk diikuti—tidak  menarik sedikitpun perhatian tradisi Therawada?

Anathapindika dan Asoka

Umat awam terpenting yang menjadi murid Buddha adalah seorang bankir  dan saudagar kaya dari Savatthi bernama Sudatta. Walaupun Sudatta adalah  nama aslinya, ia biasa dipanggil dengan Anathapindika—sebuah nama  julukan yang artinya ‘pemberi makan orang-orang miskin.’ Ia dipanggil  demikian karena bantuan materi yang diberikannya dengan sangat murah  hati kepada orang-orang miskin dan gelandangan di Savatthi; dan, agaknya  ia telah banyak berbuat untuk mereka itu, lebih dari yang biasa  dilakukan orang lain, karena bila tidak demikian adanya tentulah ia  tidak akan mendapatkan panggilan seperti itu. Tentu saja Anathapindika  juga sangat bermurah hati kepada Sanggha.

Komenteri-komenteri Therawada acapkali menyinggung dan memuji-muji  pemberian-pemberiannya kepada para biku yang diduga sebanyak seratus  delapan puluh juta dalam hitungan emas; tetapi, kisah-kisah mengenai  bantuan yang diberikannya kepada orang-orang miskin tidak dicatat  dimanapun dalam komenteri-komenteri itu.

Para penganut tradisi Therawada zaman dahulu tampaknya telah  memangkas biografi Anathapindika sehingga mengubahnya dari seorang umat  awam yang mempunyai kesadaran sosial yang tinggi menjadi seorang  penganut Therawada yang baik yang kepedulian utamanya adalah  menghambur-hamburkan kekayaannya untuk Sanggha.  

Bila Anathapindika adalah umat awam Therawada yang sangat khas; maka,  Asoka adalah seorang raja penganut tradisi Therawada yang khas. Tetapi,  pernyataan ini perlu diberi penjelasan karena ternyata ada dua orang  raja yang bernama Asoka; yakni, Asoka dalam sejarah dan Asoka dalam  tradisi Therawada.

Raja Asoka dalam sejarah itu sekarang ini cukup dikenal baik oleh  siapapun yang mengenal sejarah agama Buddha ataupun sejarah India.  Karena sangat dikejutkan oleh penderitaan yang diakibatkan oleh  kebijakan-kebijakannya yang ekspansionistis, akhirnya ia meninggalkan  peperangan dan mencoba memerintah kerajaannya dengan prinsip-prinsip  agama Buddha. Raja Asoka membangun rumah sakit, mendanai penelitian  tumbuh-tumbuhan untuk kepentingan medis, membangun cagar-cagar alam,  menganjurkan toleransi beragama dan memanusiawikan sistim pemerintahan  dan sistim peradilan. Tetapi, Asoka dalam sejarah tersebut, yakni Asoka  yang sesungguhnya, tidaklah diketahui sampai prasasti-prasastinya yang  demikian banyak itu dapat dimaknai dan diterjemahkan pada abad ke-19. 

Sebelum itu, Raja Asoka yang dikenal oleh para penganut tradisi  Therawada adalah Asoka yang dikenal dalam tradisi yang kehidupan dan  perbuatan-perbuatannya dikisahkan dalam Mahavamsa, Dipavamsa, Samantapasadika dan  beberapa karya lainnya. Dan betapa berbedanya Raja Asoka ini! Secara  mengejutkan, kitab-kitab Therawada tidak menyebutkan sama sekali proyek  kesejahteraannya, kepeduliannya kepada rakyatnya sebagai seorang kepala  pemerintahan, visinya untuk terciptanya sebuah masyarakat spiritual  atau, bahkan, tentang perpindahannya ke agama Buddha yang cukup dramatis  itu.

Asoka tersebut, sesuai dengan tradisi, digambarkan sebagai seorang  penganut tradisi Therawada awam; yakni, seseorang yang menghabiskan  waktunya menemani para biku dan yang menghambur-hamburkan kekayaannya  untuk para biku. Mahavamsa mengatakan, ‘Asoka memberi dana  makanan kepada 60,000 biku secara teratur di dalam istananya. Ia  mempersiapkan makanan-makanan yang amat mahal, baik yang keras maupun  yang lunak; menghiasi kotanya, mengundang para biku ke istananya,  mempersembahkan dana makanan kepada mereka, dan menghadiahkan mereka  dengan kebutuhan-kebutuhan lainnya.’ Setelah itu, kita diberi tahu  bahwa ia memberikan 9.000.000.000 uang kontan untuk membangun  wihara-wihara, stupa-stupa dan memberi dana makanan kepada lebih banyak  lagi anggota Sanggha.

Tetapi, tidak disebutkan sama sekali perbuataan baik yang  dilakukannya kepada siapapun, selain kepada para biku. Sekali lagi, di  tangan para penyunting teks-teks Therawada, seorang manusia luar biasa  yang benar-benar peduli dengan kesejahteraan spiritual, moral dan  material umat manusia direvisi dan disunting menjadi seorang manusia  yang tidak melakukan apapun terhadap siapapun, kecuali kepada para biku.  Kenyataan ini telah menjadi norma sepanjang sejarah Therawada. Segala  kebajikan sosial dibajak dan dibelokkan ke arah kepentingan Sanggha.  

Hamba-hamba Sanggha

Formalisme Winaya dan pemusatan perhatian pada Sanggha telah  berpengaruh demikian besar dalam memperlambat welas asih sosial dan,  sebagai akibatnya, turut memperlambat reformasi sosial di negara-negara  Therawada. Praktek perbudakan adalah sebuah contoh yang terbaik untuk  hal ini.

Buddha mengatakan bahwa pembelian dan penjualan manusia adalah cara  bermata pencaharian yang salah (A.III, 207). Para biku pun dilarang  untuk menerima pemberian berupa budak-budak (D.I, 5). Penolakan terhadap  perbudakan ini berlanjut sekurang-kurangnya hingga saat penyusunan  Winaya yang juga melarang para biku mempunyai budak.

Namun, kita juga mengetahui melalui sejarah bahwa Sanggha adalah  institusi yang memiliki budak-budak selama berabad-abad lamanya.  Prasasti Galapata yang terkenal dari Sri Lanka abad ke-12 menyinggung  pemberian sebanyak sembilan puluh orang budak kepada sebuah wihara  sehingga mereka dapat ‘melayani para majikan mereka.’

Mudahnya mengakal-akali aturan-aturan yang tidak menyenangkan,  seperti aturan yang melarang perbudakan, adalah layaknya permainan anak  kecil bagi para penganut tradisi Therawada. Dalam komenteri untuk Majjhima Nikaya Buddhaghosa menjelaskan secara tepat bagaimana melakukannya.

Bila seseorang datang ke wihara untuk menawarkan anda seorang budak,  anggap saja budak tersebut adalah ‘seorang pembantu’ dan katakanlah  ‘saya menerima pembantu ini.’ Ini adalah sebuah contoh dari strategi  ‘menyulap definisi-definisi’ sebagaimana juga disarankan oleh Biku  Thanissaro.

Pada sebuah masa dalam sejarah Sri Lanka, membebaskan para budak  memang dianggap sebuah kebajikan—sesuatu yang barangkali sudah  seharusnya memang demikian. Ini adalah salah satu dari sekian banyak  contoh sepanjang sejarah Therawada dimana, setidak-tidak secara  periodik, sejumlah biku dan umat awam pernah secara bersungguh-sungguh  mencoba mempraktekkan roh ajaran Dharma dan mempraktekkannya dalam ranah  sosial.

Namun, cukup menyedihkan pula bahwa kejadian tersebut juga merupakan  sebuah contoh bagaimana upaya-upaya seperti itu akhirnya akan menemui  nasib mereka. Permintaan para biku agar diberikan perhatian dan  dimanjakan, ditambah lagi dengan kotbah-kotbah mereka yang terus-menerus  mengajarkan perbuatan kebajikan dengan banyak-banyak memberi kepada  para biku, memiliki makna bahwa pada abad ke-5 M, praktek manusiawi  tersebut di atas telah mengalami kemunduran; sehingga, ia merosot  menjadi sebuah permainan semata-mata..  

            Kejadiannya barangkali seperti ini. Seorang laki-laki  yang kaya akan menawarkan istri-istri atau anak-anak mereka kepada para  biku sebagai ‘budak.’ Mereka akan berada di wihara sepanjang hari untuk  melayani para biku dan kemudian pada malam hari laki-laki itu akan  membayar para biku untuk membebaskan mereka. Para istri dan anak-anak  tersebut akan mendapatkan pahala dengan melayani para biku, laki-laki  itu pun akan memperoleh pahala karena menawarkan dan sekaligus  membebaskan ‘para budak’ tadi; dan, wihara mendapatkan uang tebusannya.  Barangkali pihak satu-satunya yang tidak bahagia dalam hal ini adalah  para budak sungguhan di sana karena mereka harus membersihkan segala  sesuatunya setelah permainan-permainan ini usai. 

Selama dua ratus tahun, hal seperti ini menjadi semacam mode; dan,  catatan-catatan sejarah memperlihatkan bahwa wihara-wihara tersebut  mendapatkan penghasilan yang baik dari keadaan itu. Sementara itu,  dorongan untuk benar-benar membebaskan para budak sungguhan menjadi  pudar perlahan-lahan.

Di wihara-wihara di Sri Lanka, Laos dan Cambodia, budak-budak dan  perbudakaan masih dapat dijumpai hingga akhirnya dihapuskan oleh para  penjajah pada abad ke-19.  Hal yang sama juga terjadi di Burma dimana  yang disebut dengan ‘budak-budak pagoda’ sangatlah banyak dan mereka  membentuk sebuah masyarakat kelas bawah berdasarkan keturunan.

Raja Chulalankhorn menghapuskan perbudakan pada akhir abad ke-19,  bukan karena hal tersebut tidak sesuai dengan roh ajaran Dharma ataupun  sebagai menjawab petunjuk dari Sanggha, melainkan karena adanya tekanan  dari misionaris Kristen dan kekuatan-kekuatan Barat.[§§§§§§]

Sebagaimana juga terhadap banyak masalah sosial yang lain, para biku  jarang sekali angkat bicara, dengan menggunakan pengaruh mereka yang  cukup besar ataupun karena rasa simpati, dan memprotes  kekejaman-kekejaman terhadap mereka-mereka yang tak beruntung.  Para  apologis Therawada akan mengatakan bahwa para biku memang tidaklah  dimaksudkan untuk terlibat dalam masalah-masalah sosial. Namun, seperti  diperlihatkan oleh sejarah, para biku ternyata cukup bersedia melibatkan  diri dalam hal perbudakan sepanjang hal tersebut sesuai dengan  keinginan mereka—kendatipun  perbudakan sangat bertentangan dengan  semangat ajaran Dharma dan perintah-perintah yang secara spesifik  diberikan oleh Buddha. Masih banyak contoh-contoh yang sejenis mengenai  hal ini yang dapat diberikan.

Sarvodaya

Pada tahun 1970-an dan 1980-an, sebuah organisasi bernama Sarvodaya  menjadi begitu dikenal di Sri Lanka; dan, organisasi ini banyak menarik  perhatian negara-negara Barat. Diduga berdasarkan ajaran-ajaran pokok  dalam tradisi Therawada dan ajaran Gandhi, organisasi ini menjalankan  program-program pembangunan di daerah-daerah terpencil di seluruh Sri  Lanka.

Pendiri organisasi tersebut, A. R. Aryaratna, mengambil istilah-istilah Pali dan menciptakan istilah-istilah baru seperti shramadana ‘berdana kerja’ dalam upayanya untuk memberikan sentuhan Therawada  kepada konsep-konsepnya. Banyak buku dan artikel telah ditulis untuk  menggambarkan Sarvodaya sebagai model pembangunan lokal dan otentik yang  berasal dari tradisi Therawada ketimbang sesuatu yang berasal dari  konsep-konsep Barat.

Namun, kenyataannya sungguh berbeda. Salah satu tujuan didirikannya  Sarvodaya adalah untuk melibatkan para biku dalam pembangunan di  pedesaan. Hal ini mendapat sambutan yang tidak terlalu meriah. Akhirnya,  dengan sebuah biaya besar sebuah Institut Pelatihan Sarvodaya pun  didirikan untuk memainkan peranan tersebut; tetapi, segera ia pun  menghadapi masalah dalam merekrut atau, bahkan, dalam mempertahankan  atau memotivasi beberapa biku yang memang mendukung; dan, akhirnya  institut itupun ditutup.

Gombrich dan Obeyesekere memberikan alasan-alasan mengapa terjadi  kegagalan tersebut. Banyak biku hanyalah menunggu waktu hingga mereka  menyelesaikan pendidikan mereka sebelum mereka lepas jubah; mereka tidak  tertarik untuk menjadi biku dengan komitmen jangka panjang; beberapa di  antara mereka pun tidak cocok untuk pekerjaan sosial; biku-biku yang  lain juga sangat menyadari betul ketaksetujuan masyarakat bila para biku  melakukan kerja sosial.[*******]

Saya setuju dengan penilaian ini, tetapi saya kira ini belumlah kisah  seluruhnya. Karena, bagaimanapun juga, Sarvodaya tidak saja gagal dalam  membangkitkan welas asih sosial dari kalangan para biku dengan sebuah  cara yang lebih fokus dan berkelanjutan; ia pun gagal dalam menumbuhkan  semangat welas asih tersebut di kalangan umat awam.

Dalam catatan Joanna Macy yang bersemangat dan sedikit terlalu ideal  tentang Sarvodaya, ia mengklaim bahwa para biku dikenal telah melakukan  pekerjaan fisik yang keras. Namun, menurut saya, ini sangatlah tidak  mungkin. Dalam beberapa kesempatan saya berpartisipasi dalam  kegiatan-kegiatan Sarvodaya, para biku lainnya melakukan tak lebih dari  memberikan ceramah-ceramah pendek untuk membangkitkan semangat dan  sambil memberikan saran-saran.

Untuk pekerjaan utamanya, hal tersebut tampaknya bersifat lebih  simbolik ketimbang terencana dengan baik, sehingga proyek tersebut tidak  mendatangkan perbedaan-perbedaan yang permanen bagi pedesaan; dan,  bahkan, proyek ini pun acapkali terinterupsi ketika keperluan-keperluan  para biku itu harus dilayani—‘Apakah   Bhante ingin segelas air?’,  ‘Duduklah disini Bhante supaya jubah Bhante jangan sampai kotor’,  ‘Bhante, sudah waktunya untuk menerima dana.’

Pada akhir tahun 1980-an, setelah para donatur dari negara-negara  Barat memutuskan untuk menarik kembali dukungan dana mereka untuk  Sarvodaya—sehingga ia tak lagi sanggup menggaji para pekerja  tetapnya—organisasi tersebut segera menjadi tidak aktif lagi; dan,  sejauh yang saya ketahui, organisasi tersebut masih tetap demikian  adanya hingga saat ini.

Walaupun merupakan sebuah tragedi, saya kira, kenyataan ini tak  terhindarkan. Tujuan-tujuan dan prinsip-prinsip Sarvodaya tidak memiliki  dasar dalam doktrin Therawada. Mereka tidak memiliki pelopor dalam  sejarah Therawada dan, oleh sebab itu, mereka tidak pernah menyentuh  hingga ke kedalaman hati dan pikiran dari para biku dan para umat awam.  Segera setelah para pekerja yang diberi gaji itu pergi, proyek-proyek  Sarvodaya pun berhenti.

Kita harus memberikan penghargaan yang tertinggi untuk usaha-usaha  Ariyaratna yang keras dan bersungguh-sungguh untuk membuat tradisi  Therawada menjadi lebih relevan secara sosial; dan, bila ia berada di  sebuah negara Mahayana, proyek tersebut tentu telah akan berhasil.  Namun, visi beliau sangatlah berbeda dengan segala sesuatu yang berbau  Therawada sehingga visinya tersebut tidak pernah memiliki kesempatan  untuk berhasil. Memang, Sarvodaya bukanlah ikhtiar satu-satunya apalagi  yang pertama yang telah memudar di bawah tangan ortodoksi Therawada dan  ketakberdayaan kebikuannya. 

Mahabodhi Society didirikan dengan kedua-duanya agenda misionaris  Buddhis dan pelayanan sosial pada tahun 1893 oleh Anagarika  Dharmapala—seorang biku yang mendapat pengaruh Barat dan agama Kristen.  Dibiayai dengan kemurahan hati seorang patron berkebangsaan  Amerika,[†††††††] perkumpulan ini sanggup mendirikan toko-toko obat,  panti-panti asuhan, sekolah-sekolah kejuruan dan industrial, serta  sebuah seminari.

Namun, Dharmapala senantiasa menghadapi kesulitan dalam mencari para  biku yang berdedikasi untuk menjalankan semua itu; dan, pada tahun  1940-an, sebagian besar dari proyek sosial dan pendidikannya telah  menciut. Dewasa ini, disamping mengenang prestasi-prestasi yang pernah  dicapainya pada masa lalu—dan, disamping memberikan akomodasi untuk para  peziarah Sri Lanka ketika mereka berada di India serta turut  memperjuangkan kasus-kasus yang dibawa ke pengadilan—Mahabodhi Society  tidak lagi melakukan apapun.

Gerakan Gramasamvaradhana di Sri Lanka pada tahun 1930-an juga  memiliki kisah yang sama. Keberhasilannya pada awalnya itu berkaitan  semata-mata dengan adanya beberapa orang biku yang luar biasa; tetapi,  setelah itu gerakan tersebutpun segera menggelepar.

Bahkan ketika diberi bantuan dan dukungan oleh negara, para biku  Therawada itu tampaknya tak mampu mempertahankan ketertarikan dan  komitmennya. Pada tahun 1960-an, pemerintah Thailand melancarkan program  Thammacharik dengan tujuan untuk mengintegrasikan suku-suku yang  bermukim di dearah-daerah perbukitan ke dalam masyarakat mainstream.  Para biku diberikan pelatihan dan sumber daya yang diperlukan untuk  bekerja di daerah-daerah terpencil dengan mengajarkan agama Buddha.

Laporan-laporan mengenai perkembangan dari program tersebut sangat  menarik untuk dibaca. Pandangan para biku mengenai bagaimana membabarkan  Dharma, seperti dapat dibayangkan, terdiri dari instruksi mengenai  bagaimana mereka seharusnya membungkukkan badan kepada para biku secara  benar, bagaimana memberikan persembahan makanan dengan benar dan  bagaimana membacakan Metta Sutta untuk para biku.

Para biku tersebut tidaklah mempelajari bahasa suku-suku tersebut,  mereka tidak tertarik untuk memiliki komitmen jangka panjang, mereka  menghindari kerja keras dan ketaknyamanan, mereka tidak bersedia  mengkompromikan aturan-aturan mereka dan para penduduk lokal diharapkan  untuk mengubah norma-norma mereka agar sesuai dengan para biku, dan  bukan sebaliknya.

Sepanjang menyangkut siar agama Buddha, program Thammacharik tersebut  telah gagal dan akhirnya ia pun ditelantarkan begitu saja. Namun, para  misionaris Kristen segera bergerak masuk dengan mendirikan  sekolah-sekolah, pelayanan kesehatan dasar dan program-program latihan  pertanian dan lain-lain. Dewasa ini sejumlah besar suku-suku yang  menghuni daerah perbukitan itu telah masuk agama Kristen.

Memang benar bahwa akhir-akhir ini telah ada semakin banyak biku dan  umat awam yang mulai memperlihatkan welas asih mereka melalui  karya-karya mereka yang baik. Tentu, ini adalah sebuah pertanda yang  membesarkan hati; tetapi, kenyataan ini masih dalam tahap permulaan dan  masih melibatkan demikian sedikit orang. Bila anda mengatakan hal ini  kepada para penganut tradisi Therawada dari negara-negara Barat, maka  mereka akan menyebutkan nama-nama penganut dan organisasi-organisasi  Therawada yang terkenal yang telah melakukan sesuatu untuk orang banyak.  Namun, ikhtiar-ikhtiar itu begitu dikenal luas persisnya memang karena  usaha-usaha mereka itu sangat luar biasa sekali.

Dua Orang Pelacur

Suatu ketika saya tinggal di sebuah Buddhist center Sri  Lanka di negara Barat. Suatu hari, karena mendengar bunyi bel, saya  pergi membuka pintu dan mempersilakan dua orang perempuan yang berdiri  di pintu untuk masuk. Segera setelah mereka masuk, dengan melihat cara  mereka berpakaian atau ber-make up, saya menyadari bahwa barangkali mereka adalah pelacur.

Saya merasa sedikit gelisah; tetapi, mereka sudah berada di dalam.  Jadi, saya mempersilakan mereka duduk di ruang tamu. Mereka bercerita  kepada saya tentang diri mereka; dan, begitu mereka mulai bercerita,  saya mulai merasa sedikit malu dengan reaksi saya tadi terhadap mereka.  Kedua perempuan ini terpaksa memasuki dunia prostitusi karena telah  kecanduan heroin; dan, sekarang, setelah lebih sepuluh tahun berada di  jalanan, mereka akhirnya berjuang untuk membebaskan diri mereka dari  cengkeraman heroin.

Salah satunya segera akan masuk program rehabilitasi untuk para  pengguna obat terlarang; yang lain sedang dalam daftar tunggu untuk  masuk ke program yang sama. Mereka mengatakan kepada saya bahwa mereka  berharap agama Buddha dapat membantu mereka untuk mengembalikan harga  diri dan kebebasan mereka; dan, mereka ingin mengetahui sesuatu tentang  Dharma.

Saya memberikan mereka perhatian penuh, menjawab pertanyaan mereka,  mencoba memberikan mereka dukungan dan memberi tahu mereka bahwa mereka  boleh datang kapan saja untuk menemui saya; dan, bahwa saya akan senang  sekali mengunjungi mereka di pusat rehabilitasi nantinya.

Setelah berlangsung pembicaraan kami setengah jalan, bel berbunyi dan  saya beranjak untuk membukakan pintu. Rupanya tiga orang perempuan tua  asal Sri Lanka yang telah datang membawakan saya dana mereka. Seperti  biasa, mereka tersenyum dan membungkuk memberi hormat sebelum mereka  melihat tamu-tamu saya. Mereka tak dapat menyembunyikan ketaksetujuan  mereka.

Berada sendirian dengan perempuan saja sudah tak pantas, tetapi ini!?  Semua penganut Therawada tentu akan bereaksi seperti ini. Mereka tidak  dapat membayangkan bahwa seorang biku bisa saja memberikan konseling  kepada orang yang tengah putus asa atau mendiskusikan Dharma dengan  seseorang yang kebetulan baru saja mampir. Sungguh tak terpikirkan oleh  mereka bahwa ada kemungkinan seorang biku tetap memiliki integritas dan  prinsip—kendatipun ia tidak diawasi dengan ketat.

Sebelum kedua orang perempuan tadi pergi, saya memberikan mereka dupa  dan beberapa buku mengenai agama Buddha; dan, salah seorang dari mereka  mulai menangis. Sebenarnya, ia menangis tersedu-sedu. Sambil menangis,  ia memberi tahu saya bahwa sebelum ia dan temannya membunyikan bel di  pintu, mereka sangat ragu karena tidak mengetahui sambutan seperti apa  yang akan mereka terima.

Ia berterima kasih pada saya dan mengatakan betapa tersentuhnya ia  karena pemberian saya yang baik hati. ‘Orang-orang biasanya tidak suka  berhubungan dengan kami,’ katanya. Saya senang karena telah dapat  melakukan setidak-tidaknya sesuatu untuk dua perempuan malang tersebut;  tetapi, saya sadar saya pun berada dalam masalah karena kedatangan  mereka itu.

Malam harinya dua orang umat awam Sri Lanka yang juga anggota panitia  dari perkumpulan tersebut datang menjumpai saya untuk membicarakan  insiden tersebut. Mereka menerima penjelasan saya, tetapi memberi tahu  saya bahwa dengan alasan apapun saya tidaklah boleh mengundang seorang  perempuan untuk masuk ke Buddhist Center tersebut kecuali bila  ada orang lain juga. Orang akan ‘mendapatkan pandangan yang salah,’  ‘kelihatannya tidak baik.’ Disamping itu, ‘Bhante tidak seharusnya  membantu orang lain, Bhante seharusnya hanya mengikuti Winaya.’  Memang,  walaupun menyedihkan, mereka juga benar.

Bagi seorang biku Therawada, menyenangkan pikirannya sendiri yang  picik, senantiasa tampak baik dari luar, dan mengikuti aturan-aturan  yang kecil-kecil haruslah diutamakan lebih daripada memberikan  kebutuhan-kebutuhan yang mendesak bagi mereka yang benar-benar sedang  mengalami kesusahan. Saya tak pernah lagi melihat kedua pelacur  tersebut, walaupun kadang-kadang saya masih memikirkan mereka. Harapan  saya satu-satunya adalah, bila mereka masih terus berkeinginan  mempelajari Dharma, agar mereka pergi ke sebuah perkumpulan agama Buddha  Tibet atau Zen dimana sekurang-kurangnya mereka mungkin mendapatkan  simpati maupun dukungan.. 

Orang Samaria yang baik hati dan penganut Therawada yang baik

Seorang laki-laki bertanya kepada Jesus apa yang harus ia lakukan  agar dapat diselamatkan; dan, Jesus bertanya kepadanya apakah yang  diajarkan kitab suci tentang hal itu. Laki-laki tersebut mengutip dua  ayat dari Alkitab ‘Kasihilah Tuhan Allahmu dengan segenap hatimu, dengan  segenap jiwamu, dengan segenap kekuatanmu dan dengan segenap pikiranmu’  dan ‘Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.’ Jesus setuju  dengan ini dan kemudian laki-laki tersebut mengajukan pertanyaan lain  ‘Siapa sebenarnya sesamamu itu? Untuk menjawab pertanyaan tersebut,  Jesus menceritakan kisah Orang Samaria yang baik hati.

‘Suatu ketika seorang laki-laki sedang mengadakan perjalanan dari  Jerusalem ke Jericho ketika sejumlah perampok menyerangnya, melucuti  semua miliknya dan memukulinya hingga ia setengah hidup. Kebetulan  sekali seorang pendeta sedang mengadakan perjalanan pada jurusan yang  sama dan, ketika dilihatnya laki-laki itu, pendeta itupun menghampirinya  di tepi jalan yang lain. Lalu seorang Levite juga datang, mendekat dan  melihat laki-laki tersebut, dan kemudian berjalan pergi ke seberang  jalan. Tetapi, seorang Samaria yang berada di jalan yang sama  menghampiri laki-laki tersebut dan ketika dilihatnya laki-laki tersebut  maka hatinya pun dipenuhi rasa kasihan. Orang Samaria tersebut mendekati  laki-laki itu, menuangkan minyak dan anggur di bekas lukanya dan  membungkusnya dengan kain perban; lalu ia mengangkat laki-laki tersebut  ke atas keledai miliknya sendiri dan membawanya ke sebuah  tempat  penginapan dan merawatnya. Keesokan hatinya ia mengeluarkan dua keeping  perak dan memberikannya kepada pemilik rumah penginapan tersebut.  ‘Tolong jagalah ia, ‘katanya kepada pemilik rumah penginapan tersebut,  ‘dan ketika saya kembali nanti saya akan membayar semua uang yang engkau  belanjakan untuk laki-laki tersebut.’ Jesus lalu menanyai laki-laki itu  tadi siapakah di antara ketiga orang dalam kisah tersebut yang  bertindak seperti seorang tetangga terhadap laki-laki malang yang  diserang oleh kawanan perampok tersebut. ‘Orang yang telah bersikap baik  terhadap laki-laki tersebut.’ Jawab laki-laki itu. Jesus mengatakan,  ‘Kalau begitu pergilah dan lakukanlah seperti ini juga.’

            Perumpamaan Jesus ini dan kata-katanya bahwa  ‘Sesungguhnya segala sesuatu yang kamu lakukan untuk salah seorang dari  Saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya untuk Aku’  (Matius 25: 34-40) telah mempunyai dampak yang mendalam dan positif pada  agama Kristen.

Kisah Buddha merawat seorang biku yang sakit dan nasihatnya bahwa  ‘Barang siapa yang ingin merawat Aku, biarlah ia merawat orang-orang  sakit,’ amat mirip dengan kata-kata Jesus, tetapi hal ini tidak memiliki  pengaruh yang sama pada pemikiran dan praktek dalam Therawada. Nasihat  Buddha tersebut seperti sebuah simfoni yang dimainkan untuk orang tuli.

Versi Therawada tentang perumpamaan Orang Samaria yang Baik Hati itu  barangkali seperti ini. Suatu ketika ada seorang laki-laki yang tengah  melakukan perjalanan dari Bangkok ke Ayudhya ketika sejumlah perampok  menyerangnya, melucuti semua harta miliknya dan memukulinya hingga ia  setengah hidup. Kebetulan sekali seorang biku lewat, melihat laki-laki  tersebut dan berfikir ‘Sebaiknya saya tidak melakukan apapun juga karena  saya bisa saja melanggar Winaya dan, disamping itu, kalau saya tidak  buru-buru nanti saya akan terlambat untuk acara dana’; dan, ia pun  melanjutkan perjalanannya kembali. Setelah itu seseorang yang  menjalankan meditasi lewat, melihat laki-laki tersebut, lalu mendekatkan  kedua tangannya dan mengatakan sambil tersenyum,  ‘Semoga engkau baik  dan berbahagia’; dan, ia pun meneruskan perjalanannya dengan kesadaran  penuh. Terakhir, seorang perempuan tua yang berbakti lewat, melihat  laki-laki malang tersebut dan berfikir, ‘Sekarang kalau saya menolong  laki-laki tersebut saya akan mendapatkan pahala karma baik sebesar  sepuluh poin; tetapi, kalau saya pergi dan melayani para biku, saya akan  mendapatkan pahala sebesar seribu kali lebih’; dan, akhirnya, perempuan  tua tersebut pun bergegas pergi ke sebuah wihara terdekat.

            Kadang-kadang saya bertemu para biku muda di Sri   Lanka yang benar-benar suka mempraktekkan Metta atau Karuna melalui perbuatan; tetapi, mereka acapkali menemui kesulitan besar.  Umat awam selalu saja mengawasi para biku itu untuk memastikan agar  mereka mengikuti pola-pola prilaku tradisional; dan, mereka cepat sekali  menunjukkan ketaksetujuannya bila para biku tidak melakukannya.

Pandangan bahwa para biku adalah orang-orang yang sangat berharga dan  dihormati adalah hambatan terhadap upaya-upaya untuk mempraktekkan Metta dan Karuna tersebut.

Misalnya, bila seorang biku Sri Lanka tampak mencoba membersihkan  tubuh seseorang yang tengah sakit; maka, dapat dipastikan akan ada enam  orang umat awam yang merasa kaget dan lalu terburu-buru mengatakan,  ‘Saya akan lakukan itu untuk Bhante.’ ‘Tidak Bhante. Biarkan saya  melakukannya.’ Mereka akan cepat-cepat mengambil sabun dan handuk dari  tangan sang biku, mengajaknya untuk duduk di kursi yang nyaman, dan  seorang lagi akan membawakan segelas air dan orang lain akan berdiri di  samping biku tersebut sambil mengipas-ngipas dan menanyai apakah biku  tersebut telah menerima dananya.

Bila ada biku dari Thailand ataupun Burma yang cukup bodoh untuk  membersihkan tubuh seseorang yang sedang sakit, ia akan segera dijuluki  ‘seorang biku yang buruk’; dan, ia mungkin harus meninggalkan daerah  tersebut, bahkan harus lepas jubah. Ide tentang seorang biku yang  merawat seorang perempuan yang tengah sakit, bahkan bila perempuan  tersebut adalah saudara perempuannya sendiri, atau seorang bayi  perempuan atau seorang perempuan tua yang berada dalam keadaan sedarurat  apapun, betul-betul tak mungkin terlintas dalam pikiran orang-orang  Thailand ataupun Burma.

Ketika terjadinya serangan udara di London, biku terkenal dari Burma  U  Thittila yang dikenal selalu saja sedikit tak konvensional,  mengenakan helm dan jas hujan tentara; dan, ia membantu menyelamatkan  orang-orang yang tinggal di gedung-gedung yang baru saja dibom. Hal ini  menyebabkannya banyak dihormati oleh umat Buddhis di Inggris, tetapi  dikecam sangat keras di Burma; dan, perlu waktu bertahun-tahun untuk  menyembuhkan reputasinya.

Saya bertemu dengannya sebelum ia meninggal dunia dan bertanya  padanya tentang insiden tersebut. Ia tertawa kecil dan menjawab, ‘kami  orang Burma tidak mengetahui Karuna bila kami tersandung kata  itu’ atau kata-kata yang bertujuan sama.I Therawada pastilah merupakan  agama satu-satunya di dunia ini dimana sebuah perbuatan kebaikan yang  spontan yang dilakukan oleh ulamanya dapat saja dianggap sebagai sebuah  pelanggaran.  

            Di Sri Lanka dan Thailand, kerja sosial yang dilakukan  para biku sedikit lebih dapat diterima dibandingkan dengan di Burma  sepanjang para biku membatasi pekerjaan mereka hanya pada bagian  administrasi, penggalangan dana atau mengatur umat awam dan tidak sampai  bekerja keras atau mengotori tangan mereka. Walaupun demikian, sang  biku akan tetap berjuang keras untuk mendapatkan sokongan dan dukungan  dari masyarakat agar bisa melakukan kerja sosial tersebut.

Ketika mengomentari keadaan tersebut di Burma, Spiro mengatakan,  ‘Sekelompok biku yang peduli dengan melakukan tindakan-tindakan amal  telah membangun panti-panti asuhan di vihara-vihara mereka… Pada tahun  1962, sudah terdapat sebanyak 77 panti asuhan yang tersebar di seluruh  Burma dan di wilayah-wilayah Shan dan mereka berafiliasi dengan  viara-vihara dengan lebih dari 600 anak-anak laki-laki yatim piatu  penghuni panti. Namun, seperti dapat diperkirakan…hanya sedikit minat  yang telah ditunjukkan orang terhadap gerakan yang dilakukan ini, baik  dari para biku lainnya maupun dari para umat awam. Dukungan finansial  untuk kegiatan-kegiatannya, hingga kelompok tersebut diusir dari Burma  pada tahun 1962, terutama diberikan oleh Yayasan Asia (di Amerika).  Sebenarnya, salah satu dari otak penggerak pekerjaan para biku tersebut,  dan juga alasan mengapa perkumpulan ini diadakan, adalah adanya seorang  pegawai Burma yang bekerja di sebuah yayasan misionaris Kristen—seorang   umat Buddhis awam yang berpendidikan Barat—yang, setelah terekspos dan  terpengaruh oleh pekerjaan misionaris Kristen tersebut, berusaha  membuat para biku meniru pola-pola kerja para misionaris Kristen.’           

Yang dikatakan Spiro di atas ini adalah pengamatan yang tajam.  Dana-dana yang dipakai untuk kerja sosial di dalam lingkungan Therawada  yang ada seringkali berasal dari luar masyarakat tersebut; dan, kerja  sosial semacam itu pun biasanya dilakukan oleh orang-orang Barat atau  mereka yang telah dipengaruhi oleh agama Kristen, mereka yang meniru  kerja sosial Kristen; atau, kerja sosial tersebut dilakukan untuk  membalas hal serupa yang dilakukan oleh umat Kristiani.[‡‡‡‡‡‡‡] Tentu  saja, ini jauh lebih baik daripada tidak ada yang dilakukan sama sekali;  tetapi, ini merupakan bukti bahwa pelaksanaan welas asih tidak  benar-benar merupakan bagian dari tradisi Therawada.   

            Namun, semua ini tidaklah berarti bahwa para penganut  Therawada tidak baik ataupun murah hati. Kadang-kadang, mereka justru  kelihatannya sangat baik dan murah hati. Tetapi, kebaikan dan kemurahan  hati mereka untuk orang-orang yang kurang beruntuhg biasanya dilakukan  hanya dengan cara sedikit-sedikit dan secara perorangan. Seorang umat  awam akan melemparkan beberapa keping uang logam kepada seorang  gelandangan; tetapi, ia sendiri sangat jarang sekali ingin melakukan  sesuatu tentang keadaan orang-orang gelandangan itu.

Pelayanan yang berkelanjutan dan efektif tampaknya diserahkan hampir  seluruhnya kepada Sanggha. Para biku bisa saja sama baiknya; meskipun,  Winaya dan harapan-harapan masyarakat mencegah mereka untuk melakukan  apapun yang melebihi sekedar merasakan kebaikan tersebut. Komentar  Mendelson tentang Burma juga relevan dengan negara-negara Therawada  lainnya:

‘Walaupun ada kegiatan-kegiatan pelayanan sosial sekali-sekali  yang biasa dilaksanakan wihara-wihara di Burma, perasaannya adalah bahwa  di negara tersebut tugas utama para biku adalah untuk menemukan  pencerahan batin; dan, oleh sebab itu, mereka tidak boleh diganggu  dengan urusan-urusan keduniawian—sekalipun dengan urusan yang paling  dermawan sekalipun. Oleh sebab itu,  tindakan pelayanan sosial biasanya  tidak dilakukan sebagaimana selayaknya—atau, tidak dijalankan sesuai  dengan teori Buddhis yang manapun juga mengenai hal tersebut—melainkan  terlebih-lebih sebagai akibat alamiah dari orang-orang Burma sendiri  yang baik dan berfikiran etis.…sudah jelas bagi saya, bahkan sebelum  berangkat ke Burma, bahwa keseluruhan hakekat masyarakat Burma dapat  diubah bila orang Burma mengubah pandangan mereka sendiri tentang  perbuatan-perbuatan apa saja yang dapat dianggap perbuatan baik.  Sebagian besar dari ini terdiri dari pemberian kepada Sanggha, terutama  pemberian makanan dan juga bangunan-bangunan dan berbagai fasilitas dan  keperluan-keperluan mendasar lainnya untuk Sanggha.’

Para penganut Therawada akan mengatakan bahwa saya menilai mereka  dengan menggunakan standar agama Kristen dan bahwa para biku memang  dimaksudkan untuk menjadi para pertapa, bukan pekerja sosial. Ini memang  benar dan saya tidak akan bertengkar mengenai soal ini. Tetapi ada dua  asumsi yang salah di belakang pernyataan ini.

Pertama-tama, kenyataannya adalah mayoritas para biku di negara-negara Therawada tidaklah mejalani kehidupan pertapaan.  Mereka paling-paling adalah cendekiawan atau spesialis dalam bidang  ritual; tetapi, sebaliknya mereka adalah …. Tapi, kita tidak akan  kembali ke hal itu lagi! Kedua, anggapan bahwa pekerjaan sosial tidaklah  dapat dibandingkan dengan meditasi atau, bahkan, pekerjaan sosial dapat  merusak latihan meditasi merupakan anggapan yang tidak valid.

Keterlibatan dalam kehidupan sosial dapat juga menjadi sebuah latihan  kontemplasi—ia bisa menjadi latihan untuk melepaskan ego, sebuah cara  untuk melihat dan mengecilkan ego, sebuah cara untuk mengembangkan Metta dan Karuna. Ambillah praktek kesadaran sebagai contoh.

Dalam Satipatthana Sutta, Buddha mengatakan, ‘Lebih lanjut,  seorang biku adalah seseorang yang melakukan tindakan-tindakannya dengan  kesadaran—ketika sedang datang ataupun pergi, ketika sedang melihat ke  depan ataupun ke belakang, ketika sedang memberikan lengannya ataupun  menarik kembali lengannya, ketika sedang memakai jubah ataupun sedang  merawat jubah dan mangkuknya, ketika sedang makan ataupun minum, ketika  sedang meneguk ataupun mengecap, ketika sedang buang air besar ataupun  kecil, ketika sedang berjalan ataupun berdiri, ketika sedang tertidur  ataupun sedang terbangun, ketika sedang berbicara ataupun sedang berdiam  diri.’ (M.I,57).

Intinya disini adalah bahwa kegiatan apapun dapat dan seharusnya  dilakukan dengan penuh kesadaran. Ketimbang melekat pada aturan-aturan  yang steril dan misterius sebagai sebuah cara untuk mengembangkan  kesadaran, seperti yang disarankan oleh Biku Thanissaro dan para  fundamentalis lainnya, mengapa tidak memanfaatkan kebermanfaatan  terhadap orang lain? Bila seseorang dapat makan dengan penuh kesadaran  ketika sedang menjalani latihan meditasi, mengapa ia tidak dapat  mempersiapkan makanan untuk orang-orang lapar dengan penuh kesadaran?

Lalu, ada lagi sesuatu yang amat disukai dalam tradisi Therawada;  yakni, merenungkan jijiknya badan jasad ini. Bila seseorang dapat  menjadi tidak melekat dan tenang dengan memikirkan aspek-aspek yang  tidak menyenangkan dari tubuh jasad ini, mengapa ia tidak melakukan hal  yang sama ketika sedang merawat pasien yang telah mendekati ajal? Sikap  Therawada yang pedantik dan konservatif telah memperlambat perkembangan  pendekatan-pendekatan yang kreatif untuk spiritualitas.

Dapat ditambahkan disini pula penekanan yang berlebihan pada  kepentingan diri sendiri yang narsisistik di dalam Therawada serta  pemusatan perhatian pada kebikuannya; dan, kemungkinan-kemungkinan  semacam itu yang tak pernah dipikirkan sama sekali sebelumnya.

            Pada tahun 2000, saya menjadi seorang relawan untuk  bekerja selama beberapa lama di Rumah Bunda Theresa untuk Kaum Miskin  Papa dan Kaum Sekarat di Calcutta. Pengalaman tersebut membuka mata  saya.

Hal pertama yang saya perhatikan adalah bahwa walaupun terdapat  begitu banyak pekerjaan, kesengsaraan dan tak jarang tekanan-tekanan,  banyak suster dan relawan lainnya memiliki kualitas-kualitas yang kita  umat Buddhis acapkali mencoba untuk mengembangkan melalui  meditasi—yakni, keihlasan, ketakmelekatan, rasa puas diri, demikian juga  welas asih dan cinta kasih. Pekerjaan mereka adalah sebuah cara untuk  menolong orang lain, sebuah cara untuk mentransformasi diri dan sebuah  persembahan untuk Tuhannya mereka. Tampak pada saya bahwa ide inilah  yang disarankan dalam Mahaparinibbana Sutta.

Beberapa jam menjelang wafatnya Buddha, Ananda pergi memasuki  kamarnya, bersandar di tiang pintu dan lalu menangis karena berfikir  bahwa segera ia tidak akan melihat teman dan guru kesayangannya itu  lagi. Buddha memperhatikan bahwa pembantunya yang setia itu telah  menghilang dan bertanya dimanakah ia; dan, setelah diberitahu, Buddha  memintanya untuk datang. Ananda datang sebagaimana diminta dan duduk di  samping Buddha.

‘Cukuplah Ananda, jangan lagi menangis, ‘kata Buddha. ‘Bukankah Aku  telah katakan padamu bahwa segala sesuatu yang menyenangkan dan disukai  adalah bersifat sementara, akan berubah dan bersifat tidak abadi? Telah  begitu lama, Ananda, engkau berada di dekat Tathagata, mengekspresikan  cinta kasih dengan tubuh, mengeskpresikan cinta kasih dengan ucapan,  mengekspresikan cinta kasih dengan pikiran, dengan bermanfaat, dengan  menyenangkan, dengan sepenuh hati, dengan tak henti-hentinya. Engkau  telah mencapai banyak kebaikan, Ananda. Berjuanglah untuk yang terakhir  kali dan dalam waktu singkat engkau akan bebas dari kekotoran batin.’   (D.II,144). 

Namun, apa sebenarnya makna dari frase ‘mengekspresikan cinta kasih  dengan tubuh’ (mettena kaya kamena) disini? Sudah barang tentu Buddha  menjelaskan bahwa yang dilakukan Ananda selama bertahun-tahun—dalam  memberi tanpa mementingkan diri sendiri, dalam membantu orang secara  diam-diam, dan dalam memikirkan orang lain dan lebih mementingkan mereka  ketimbang diri sendiri—telah menjadikannya demikian dekat dengan pintu  gerbang Nirvana. Tentu saja, perbuatan-perbuatan Ananda yang penuh kasih  sayang itu adalah praktek meditasinya.

            Hal lain yang juga saya perhatikan ketika bekerja di  Rumah untuk Kaum Miskin Papa dan Kaum Sekarat adalah bahwa setiap malam  ketika saya kembali ke kamar saya, pikiran saya sebagian besarnya telah  dibersihkan dan terbebaskan dari segala halangan, terutama kammacchanda.  Walaupun secara fisik saya telah lelah, namun pikiran saya tetap cerah  seperti yang saya rasakan setelah melakukan meditasi sendirian dalam  waktu yang lama sekali. Hal ini sangat nyata sekali sehingga saya begitu  ingin mengetahui apa yang menyebabkan hal tersebut.

Karena seharian saya telah membersihkan kotoran dan luka-luka yang  telah mengalami infeksi, maka, saya yakin, saya telah melakukan  perenungan tentang jijiknya badan jasad manusia itu. Suatu ketika,  selama dua belas bulan, saya melakukan meditasi secara formal,  mengunjungi kamar mayat di Rumah Sakit Kandi sekali seminggu dan  merasakan bahwa pekerjaan tersebut telah memberikan saya pengalaman  ketakmelekatan yang stabil dan sangat mendalam.

Tetapi, ketakmelekatan dan kejernihan yang saya rasakan di Calcutta  kiranya berbeda secara kualitatif. Pengalaman tersebut disertai dengan  perasaan suka cita dan kehangatan karena saya mengetahui bahwa  setidak-tidaknya saya telah membawa sedikit perubahan bagi kehidupan  seorang anak manusia seperti kita.

Sering secara logika saya mencoba memaknai paradoks yang demikian  jelas antara keadaan tak melekat dan sifat peduli tentang orang lain. Di  Calcutta saya tidak memaknainya secara logika, tetapi saya belajar dari  pengalaman bahwa kedua hal tersebut dapat terjadi secara bersama-sama.  Seorang biksu Barat aliran agama Buddha Tibet yang menjalankan bisnis  rumah persinggahan mengatakan kepada saya bahwa ia telah pernah  mengalami hal yang sama dengan pengalaman saya.

Disamping itu, hal lain yang saya perhatikan ketika bekerja di  Calcutta adalah perbedaan antara gaya hidup para suster itu dengan diri  saya. Kendatipun ‘secara teknis’ hanya boleh memiliki sedikit saja harta  milik, saya—seperti juga para biku Therawada lainnya—sebenarnya  memiliki dan menggunakan cukup banyak barang. Para suster yang dipanggil  Little Sisters of Charity itu benar-benar tak memiliki apapun  kecuali dua buah pakaian sari dan sebuah ember. Mereka menghabiskan  seluruh hidup mereka untuk memberi, sedangkan kami para biku Therawada  menghabiskan kebanyakan waktu kami dengan menerima. Oleh sebab itu, saya  kira kamilah yang sebenarnya lebih miskin dikarenakan oleh hal  tersebut.

Cheng Yen dan Tzu Chi

Pada tahun 1966, seorang biksuni asal Taiwan bernama Cheng Yen  menyaksikan seorang perempuan yang sedang sakit parah tetapi ditolak  oleh sebuah rumah sakit karena ia terlalu miskin untuk membayar biaya  pengobatan. Seorang penganut Therawada tentu akan melihat ini sebagai  sebuah peringatan dalam upayanya berjuang keluar dari samsara secepat mungkin. Sejalan dengan latar belakang Mahayananya, Cheng Yen  memutuskan untuk melakukan apa yang dapat dilakukannya sehingga hal yang  sangat buruk seperti itu tidak akan terulang lagi. Karena itulah,  Perkumpulan Tzu Chi pun didirikan.

Dewasa ini Tzu Chi memiliki lebih dari seratus cabang di seluruh  dunia. Mereka mempunyai sebuah unit yang besar dan efektif untuk  merespon terhadap bencana-bencana yang terjadi di seantero dunia; dan,  proyek daur ulang mereka merupakan model satu-satunya yang dikenal di  dunia. Tidaklah mengherankan bahwa Biksuhi Cheng Yen dan karyanya telah  memberikan inspirasi bagi ratusan ribu orang dan telah membantu  menghidupkan kembali agama Buddha di Taiwan.

Pada tahun 1995, saya memperoleh kesempatan langka bertemu dengan  Bhisuni Cheng Yen sendiri. Setelah mengunjungi rumah sakitnya yang  sangat mengesankan di Hualien dan beberapa cabang Tzu Chi serta setelah  mengetahui pekerjaan beliau yang begitu banyaknya, saya mengira akan  bertemu dengan seorang perempuan dinamis yang kelihatannya sibuk sekali,  yang gerak geriknya sangat cepat dan tidak punya banyak waktu untuk  berbicara. Alangkah mengejutkan saya ketika itu tatkala saya  diperkenalkan dengan seorang biksuni yang tersenyum lembut yang  benar-benar kelihatannya seperti seekor burung kecil yang lemah.

Beliau adalah salah seorang yang begitu damai yang pernah saya  jumpai. Gerakan-gerakan tubuhnya demikian tenang dan berkesadaran.  Beliau memberikan perhatian penuh ketika kami berbicara dan beliau  secara positif memancarkan kehangatan welas asih. Dan, tentu saja  kewelas-asihannya itu bukan saja telah mengubah diriny; ia  telah mengubah kehidupan ribuan orang juga. Beliau adalah bukti yang  hidup bahwa kepedulian sosial tidak musti menjadi sebuah hambatan dalam  praktek meditasi ataupun dalam perkembangan spiritual.

            Saya mengenal Hinatiyana Dharmaloka secara dekat tiga  tahun sebelum kematiannya di tahun 1981; dan, beliau barangkali adalah  biku yang paling maju tingkat pencapaian spiritualnya di Sri   Lanka.  Lembut, bijaksana dan tanpa keakuan, beliau adalah contoh yang amat  jarang untuk seorang  Mettacetovimutthi.  Tampaknya, jauh dari  menghambat dirinya, karyanya di Gramasamvaradhana Movement pada tahun  1930-an dan keterlibatan sosialnya telah menjadi sebuah fondasi bagi  pencapaian-pencapaian spiritualnya yang sangat jelas di kemudian hari.

Tetapi, kebanyakan penganut tradisi Therawada justru tidak memperoleh  itu. Mereka hanya berfikir bahwa meditasi adalah duduk dengan kaki yang  dilipat, bahwa cinta kasih adalah sebuah latihan pikiran yang dilakukan  semata-mata untuk kebaikan diri sendiri dan bahwa kemurahan hati  semata-mata adalah memberikan sesuatu untuk para biku.

Hilangnya Cinta Kasih

Buku H.B.Aronson berjudul Love and Sympathy in Therawada Buddhism   menghimpun hampir setiap referensi mengenai cinta kasih, welas asih,  rasa kasihan, simpati, empati dan kebaikan dalam Tipitaka Pali dan  komenteri-komenterinya. Buku ini juga merupakan hasil dari sebuah riset  yang teliti dan menyeluruh dan, oleh sebab itu, ia menarik untuk dibaca.

Buku ini memperlihatkan secara tanpa sengaja betapa kurangnya  pemahaman tentang cinta kasih di dalam tradisi Therawada. Marilah kita  melihat temuan-temuan Aronson sekarang.

Salah satu diskursus Buddha yang lebih signifikan tentang cinta  kasih, yang implikasi-implikasinya penting bagi ekspresi cinta kasih  secara praktis, adalah Desaka Sutta.[§§§§§§§]*  Dalam Sutta ini, Buddha mengatakan, ‘Para biku, mereka yang melindungi diri sendiri, juga melindungi orang lain;  dan, mereka yang melindungi orang lain, juga melindungi diri sendiri.  Tetapi, bagaimanakah mereka yang melindungi diri sendiri juga melindungi  orang lain? Dengan mengulangi dan terus-menerus mempraktekkan meditasi.  Dan, bagaimana pula mereka yang melindungi orang lain, juga melindungi  diri sendiri? Dengan kesabaran, dengan tidak mencelakai orang lain,  dengan cinta kasih dan dengan memberikan perhatian yang melindungi.’ (S.V,169). 

Bila ada ucapan Buddha yang lebih bermakna untuk diuraikan lebih jauh  lagi dan yang lebih mengisyaratkan agar implikasi-implikasinya  dieksplorasi dan diterapkan secara lebih mendalam lagi, maka sudah  barang tentu inilah ucapan Buddha itu. Namun, dalam komenterinya  mengenai sutta itu, Buddhaghosa mengatakan bahwa melindungi orang lain  hanyalah berkaitan dengan pencapaian ketiga jhana pertama untuk diri kita sendiri; dan, beliau tidak mengatakan apapun lagi tentang hal tersebut.

            Seperti kita lihat di atas, dalam Mahaparinibbana Sutta, Buddha memuji-muji Ananda karena mempraktekkan ‘cinta kasih dengan  tubuh.’ Lagi-lagi, kita dapat belajar dengan melihat bagaimana  Buddhaghosa memaknai frase tersebut. Berikut ini adalah definisi  Buddhaghosa tentang perbuatan yang diliputi oleh cinta kasih seperti  diterjemahkan oleh Aronson:  

‘Aktivitas-aktivitas fisik yang penuh cinta kasih adalah  perbuatan-perbuatan fisik yang dilakukan dengan sebuah pikiran yang  dipenuhi cinta kasih…Ini disyaratkan kepada para biku untuk dilakukan;  tetapi, umat awam juga boleh mempraktekkannya. Ketika para biku,  termotivasi oleh sebuah pikiran yang dipenuhi cinta kasih, menjaga  tingkah lakunya, ini dapat dikatakan aktivitas fisik mereka yang  dipenuhi cinta kasih. Bila para perumahtangga pergi ke tempat  penyimpanan relik atau ke pohon Bodhi untuk tujuan penghormatan, pergi  menyampaikan sebuah undangan kepada para biku, pergi menjumpai para biku  ketika para biku memasuki sebuah desa untuk pindapatta, mengambilkan  mangkuk untuk mereka, menunjukkan tempat duduk untuk mereka, atau  menemani mereka dan lain sebagainya, semua aktivitas ini dapat dinamakan  aktivitas-aktivitas fisik yang dipenuhi dengan cinta kasih.’

Jadi kita lihat disini bahwa satu-satunya cara yang diusulkan oleh  Buddhaghosa bagi umat awam untuk mempraktekkan cinta kasih dengan tubuh  adalah dengan cara menyembah sebuah tulang peninggalan yang sudah tua  atau menyembah sebuah pohon dan, tentu saja, dengan melayani para biku.  Sedangkan untuk para biku sendiri, cara terbaik untuk mempraktekkan  cinta kasih dengan tubuh adalah dengan mengikuti Winaya secara amat  teliti.

Selama dua ribu tahun, orang telah membaca ucapan-ucapan Buddha,  merenunginya, menganalisanya dan menguraikan maknanya; namun, inilah  yang terbaik yang dapat dipersembahkan oleh tradisi Therawada. Sungguh  sebuah gambaran yang sangat menyedihkan; dan, ini dapat menjelaskan  secara panjang lebar mengapa cinta kasih dan welas asih yang  sesungguh-sungguhnya memang bukanlah karakteristik dari tradisi  Therawada. 

            Hingga kira-kira pertengahan buku tersebut (hal. 64),  Aronson memperhatikan bahwa, walaupun acapkali kata-kata seperti cinta  kasih dan welas asih dipakai dalam bahan-bahan yang dipelajarinya, tidak  ada disebutkan sedikit pun tentang upaya-upaya yang sungguh-sungguh  untuk melakukan apapun juga yang dianggap oleh kebanyakan orang sebagai   perbuatan yang dipenuhi kebaikan dan cinta kasih.

Ketika berusaha menjelaskan kekosongan tersebut, Aronso mengatakan, ‘...dapatlah  diasumsikan bahwa mengembangkan sikap-sikap ini (yaitu brahma wihara)  dapat memberikan pengaruh pada sikap dan skop kegiatan persaudaraan yang  nyata dari seorang praktisi meditasi. Seorang praktisi meditasi yang  tengah mengembangkan cinta kasih dan welas asih universal yang terpusat  akan benar-benar tersentuh untuk menolong semua orang, tanpa kecuali.’

Tetapi, apakah hal ini dapat diasumsikan demikian?   Komenteri-komenteri itu tentu saja tidak berasumsi seperti itu. Dalam  ribuan halaman di dalamnya, komenteri-komenteri itu sedikitpun tidak  menyinggung hal tersebut sama sekali; bahkan, menyiratkannya pun tidak.  Ada  definisi-definisi teknis tentang Metta dan Karuna yang berpanjang-panjang; ada pembicaraan-pembicaraan yang kompleks  tentang pada tingkat absorpsi seperti apa mereka semestinya untuk dapat  memberikan akses dan instruksi-instruksi secara mendetil mengenai  bagaimana mempraktekkan Metta sebagai sebuah aktivitas meditasi yang  formal. Ada referensi-referensi yang banyak mengenai bagaimana melayani  para biku, memberi dana makanan kepada biku dan memuja mereka serta  kisah-kisah tentang para umat yang menjual anak-anak mereka ke  perbudakan supaya mereka dapat menyanggupi pemberian-pemberian untuk  para biku.

Namun, Aronson tidak dapat menemukan dalam komenteri-komenteri  Therawada—yang jumlahnya empat ribu halaman itu—referensi apapun tentang  perlunya bersifat ramah tamah kepada orang asing, memberi makan orang  lapar, melindungi para janda dan yatim piatu, menjaga orang sakit,  menghibur orang yang sedang berkabung atau hal-hal sejenis lainnya.  Hal-hal ini lazim disebutkan sebagai contoh-contoh dari cinta kasih dan  welas asih atau sebagai akibat dari mempraktekkan cinta kasih dan welas  asih.

            Tetapi, semua ini berasal dari abad ke-5 M. Mungkin  praktek dan teori dalam tradisi Therawada telah sedikit bergerak maju  sejak saat itu. Jadi, marilah kita melihat Brahmavihara Dhamma,  sebuah eksposisi modern mengenai cinta kasih dan welas asih yang  ditulis oleh Mahasi Sayadaw. Mahasi mungkin adalah master Therawada yang  paling terkenal dan paling berpengaruh dari abad sebelumnya.

Tidak ada di mana pun juga di dalam risalah tersebut dikatakan oleh  Mahasi Sayadaw bahwa bersikap baik dapat membantu seseorang untuk  mengembangkan cinta kasih ataupun welas asih. Hanya di dua tempat saja  dalam risalah tersebut dimana penulisnya menyinggung bahwa memberikan  bantuan praktis kepada orang lain dapatlah merupakan sebuah manifestasi  dari cinta kasih dan welas asih. Di tempat yang pertama, ia memuji-muji  seorang laki-laki Burma yang dikenalnya yang dahulu sering memberi makan  anjing-anjing liar; dan, di tempat kedua, pada halaman 192, ia secara  singkat membicarakan perbuatan merawat orang sakit. Ini pun diikuti  dengan sebuah paragraf panjang dimana pembaca diperingatkan bahwa  membantu orang-orang yang kurang beruntung dapat menyebabkan anda  mengkhawatirkan mereka, kekurangan tidur atau bahkan ‘menderita  kaku-kaku di tungkai dan lengan.’

Untuk membuat agar pesan tersebut dapat difahami—yakni, bahwa bila  seseorang meninggalkan bantalan meditasinya untuk menolong orang lain,  maka hal ini dapatlah merugikan kebaikan duniawi dan spiritualnya—Mahasi  menceritakan sebuah insiden dramatis yang diambil dari kehidupan nyata.  Saya akan mengutipnya sebagai berikut:

‘Pada suatu saat, seorang dokter dikatakan mengidap penyakit maag  karena ia terlalu memperhatikan para pasien yang sakit sehingga ia lupa  makan secara teratur. Dokter tersebut akhirnya mati pada usia muda  akibat penyakit perutnya tersebut. Disini, Karuna, rasa kasihan dan  welas asih ternyata dapat menghalangi kebahagiaan kita sendiri. Hal ini  sesungguhnya benar.’

Begitulah sifat mementingkan diri sendiri, yang ditandai dengan  perhitungan untung-rugi, yang dipandang sebagai welas asih—menurut  master Therawada terbesar saat ini.[********]

Ketika mengadakan perjalanan untuk mengajar di Malaysia dan Singapura, saya menemukan enam belas buku tentang Metta Bhavana yang bersirkulasi di dalam komunitas Thravada, baik yang dijual maupun  yang diberikan secara cuma-cuma. Namun, tidak ada satu pun dari  buku-buku tersebut yang menyinggung Metta lebih dari sekedar memancarkan  pikiran-pikiran ataupun harapan-harapan yang baik. Tidak satu pun dari  buku tersebut yang mendeskripsikan Metta secara positif sebagai sebuah  kekuatan untuk kebaikan, tetapi hanya secara negatif sebagai lawan  (antidote) untuk kebencian. Semua buku tersebut menyinggung daftar  standar yang biasa yang terdiri dari sebelas keuntungan yang akan  diperoleh mereka yang bermeditasi bila melakukan Metta Bhavana;  sedangkan, tak satu pun dari buku-buku tersebut yang membicarakan  keuntungan-keuntungan yang dapat diperoleh oleh orang lain bila  seseorang mempraktekkan cinta kasih terhadap mereka.

Yang terbaik dari semua buku tersebut—karya Venerable  Visuddhacara—ditulis dengan penuh pemikiran dan sangat praktis. Di  belakang sampul buku tersebut terdapat sebuah kutipan dari Henry Van  Dyke yang bunyinya ‘Cinta kasih bukanlah mengambil melainkan memberi.’

Tentu saja, cinta kasih lebih dari sekedar memberikan sesuatu; namun,  kebanyakan orang akan setuju bahwa memberi adalah sebuah aspek penting  dari cinta kasih. Memberikan waktu, memberikan materi, mengulurkan  tangan untuk membantu, memberi semangat, mendengarkan penderitaan orang,  dan lain-lain dapatlah merupakan ungkapan-ungkapan dari sebuah hati  yang penuh cinta kasih. Namun demikian, selain memancarkan pikiran yang  baik,  Visuddhacara lupa menyebutkan di dalam bukunya itu bahwa masih  ada jenis pemberian atau sharing (berbagi) yang lain.

Lebih jauh lagi, seperti juga halnya dengan terbitan-terbitan yang  lain, buku ini mempunyai sebuah bagian yang membicarakan  keuntungan-keuntungan yang anda akan dapatkan dari mempraktekkan Metta, tetapi tidak menyinggung apa keuntungan-keuntungan yang akan didapatkan orang lain bila anda mempraktekkan Metta kepada mereka. 

            Saya akan membicarakan sebuah lagi penerbitan kontemporer  untuk menjelaskan bagaimana cinta kasih itu dimengerti di dalam tradisi  Therawada; yakni, Majalah Bhavana—organ perkumpulan bernama  Bhavana Society di Amerika Serikat. Venerable Henapola Gunaratana,  seorang biku Therawada yang terbuka, aktif dan secara spiritual memiliki  wawasan luas, memimpin perkumpulan ini. Ven. Gunaratana telah tinggal  di Barat selama bertahun-tahun, kebanyakan murid beliau adalah  orang-orang Barat dan ia dapat diharapkan mengambil sebuah pendekatan  Barat yang lebih kreatif dan modern terhadap Therawada.

Terbitan Musim Gugur 2001 dari Majalah Bhavana dikhususkan  untuk tema Metta. Dalam tajuk rencananya, para pembaca diberitahu bahwa  semua artikel dalam terbitan tersebut akan berkaitan dengan ‘hubungan  antara duduk dan bergerak, antara diri kita dengan semua mahluk hidup.’  Ini kedengarannya sangat menjanjikan. Tetapi, begitu kita mulai membaca,  kita akan temukan artikel-artikel dengan judul-judul yang bagus sekali  seperti ‘Mengembangkan Hati,’ dan ‘Tarian Cinta dan Kebijaksanaan’; dan,  ada banyak ungkapan seperti ‘memeluk orang lain dengan Metta,’ ‘rileks  di dalam pancarannya’  dan ‘berdamai dengan kelemahan-kelemahan kita.’   Yang terakhir ini kedengarannya sedikit kurang menjanjikan.

Dalam diskursus Therawada modern tentang Metta, jenis bahasa yang  kesannya sentimental secara berlebihan seperti ini acapkali dijadikan  sebuah pengganti bagi pedoman dan himbauan yang jelas agar orang  melakukan lebih daripada sekedar duduk-duduk saja, agar orang melakukan  sesuatu yang praktis untuk mereka-mereka yang sedang membutuhkan, dan  agar orang mengekpresikan Metta melalui tindakan-tindakan kebaikan serta  mengembangkan Metta dengan mencari dan menolong orang lain. Cukup  menyedihkan bahwa kiranya Majalah Bhavana juga melakukan hal demikian itu.

Walaupun telah dijanjikan di dalam tajuk rencana dan pun telah  diklaim bahwa ‘Metta bukanlah sesuatu yang kita lakukan dengan duduk di  atas bantalan meditasi di suatu tempat, sambil berfikir, berfikir, dan  berfikir,’ namun tidak disebutkan dalam keseluruhan majalah edisi  tersebut tentang pentingnya melakukan sesuatu yang lain di luar itu.

Pada halaman 16, Venerable Gunaratana mengalamatkan sebuah surat  terbuka kepada para pembacanya mengenai isu pemboman teroris akhir-akhir  ini di New York. Beliau mengatakan ,‘Kami meminta agar semua teman dan  anggota dari masyarakat Buddhis kita agar mengirimkan pikiran-pikiran  mereka yang dipenuhi cinta kasih kepada semua orang yang menderita  akibat kehilangan teman dan sanak saudara serta kepada semua orang yang  menderita, baik secara jasmani maupun rohani.’

Venerable Gunaratana tidak menyarankan agar mereka melakukan apapun  juga kecuali itu. Beliau tidak mengusulkan, misalnya, agar anggota  masyarakat Buddhis tersebut segera memberikan sumbangan untuk dana amal  secara sengaja guna membantu para keluarga korban. Seperti lazimnya  norma-norma yang berlaku dalam Therawada, mengirimkan pikiran-pikiran  yang baik tatkala sedang duduk bermeditasi di atas bantalan duduk sudahlah cukup.

Teolog Jerman Albert Schweitzer mengatakan bahwa salah satu kelemahan  agama Buddha adalah bahwa agama ini mengajarkan hanya apa yang  dikatakannya sebagai gedanken mitleid, ‘welas asih  yang dipikirkan semata-mata.’ Sepanjang berkaitan dengan Therawada, akan  sulit sekali untuk tidak setuju dengan Albert Schweitzer.

Patung Buddha yang Dicetakkan Kembali 

Agama Buddha Therawada sedang mengalami krisis dimana-mana. Semua  negara Therawada menderita akibat demokrasi yang korup dan tidak stabil,  kediktatoran maupun perang saudara. Kebanyakan dari mereka pun sedang  menjalani sebuah masa dimana pembangunan semerawut dan perubahan sosial  terjadi begitu cepatnya. Orang melirik ke Sanggha untuk memperoleh  jawaban dan bimbingan; tetapi, yang mereka dapatkan adalah yang itu-itu  juga. Seperti kaum bahmana pada zaman Buddha, Sanggha tersebut tampaknya  hanya dapat ‘mengatakan apa yang telah dikatakan dan menyanyikan apa  yang telah dinyanyikan.’

Kebanyakan tokoh-tokoh agama Buddha begitu jauh dari realita;  sehingga, mereka bahkan tidak mengetahui telah berada di tengah-tengah  sebuah krisis. Prof. L.O.Gomez menyimpulkan keadaan tersebut dengan baik  sekali sebagai berikut:

‘Lebih sering ketimbang tidak, umat Buddhis modern hidup secara  nyaman dalam lindungan rumusan-rumusan solusi siap-pakai yang diturunkan  kepada mereka oleh nenek moyang mereka; mereka tidak hanya lupa  terhadap posisi agama Buddha yang berbahaya dewasa ini, tetapi juga  terhadap persoalan-persoalan yang ditimbulkan dari doktrin agama Buddha  sendiri sebagai sebuah agama dunia di abad ini dan terhadap isu-isu yang  menghampiri agama Buddha hari ini.’

Permintaan-permintaan untuk segera dilakukan reformasi mulai  terdengar; tetapi, solusinya dilihat semata-mata bahwa kita harus  kembali mempraktekkan Winaya secara lebih ketat lagi; yakni, dengan  mempersiapkan para biku untuk hidup di abad ke-2 Sebelum Masehi daripada  untuk hidup di abad ke-21 Masehi. Perubahan yang berarti tak mungkin  dapat terjadi.

Dorongan untuk melakukan reformasi biasanya dibangunkan dengan  mempertegas kesalahfahaman-kesalahfahaman, mengkritik malpraktek, dan  mencari-cari biang kerok; dan, orang-orang di Asia Tenggara mempunyai  sebuah antipati kultural yang kuat terhadap ketaksetujuan dan perdebatan  yang dilakukan secara terbuka.

Di Sri Lanka, kritik terhadap agama Buddha yang paling didasari niat  baik sekali pun akan didiamkan dan dicap sebagai ‘sebuah rencana Kristen  untuk menghancurkan agama Buddha.’ Sikap mereka untuk menolak mendengar  apapun yang negatif tentang Therawada, terutama lagi mengenai Sanggha,  hampir-hampir boleh dikatakan sudah total.   

            Nasib yang dihadapi Mahayana di Korea, Jepang, Singapura,  dan, hingga tahap tertentu juga Taiwan—negara-negara yang mengalami  proses modernisasi pada tahun 50-an dan 60-an—memperlihatkan kepada kita  apa yang akan terjadi terhadap Therawada. Statistik dari negara-negara  tersebut menunjukkan bahwa semakin tinggi tingkat pendidikan seseorang,  maka semakin besar kecenderungannya untuk berpindah ke sekularisme  ataupun pindah ke agama Kristen.

Bila bukti diperlukan untuk menunjukkan betapa Therawada gagal dalam  menjawab kebutuhan-kebutuhan emosional dan spiritual dari banyak orang  Sri   Lanka modern, seseorang cukup melihat betapa semakin populernya  pemujaan terhadap Sai Baba dan Kataragama (Dewa Perang Hindu) dalam tiga  puluh tahun terakhir ini. Para petani dan rakyat biasa di negara-negara  Therawada mungkin masih setia dengan agama mereka, tetapi anak-anak  muda, kaum terdidik dan kaum intelektual akan pindah agama bila tidak  ada perubahan-perubahan. Proses ini telah terjadi di Sri Lanka dan,  hingga taraf tertentu, juga di Thailand; dan, dengan terjadinya  modernisasi secara perlahan-lahan, Burma pun akan mengalaminya cepat  atau lambat. 

Yang menyedihkan sekali adalah bahwa sebenarnya ajaran-ajaran Buddha  dalam Pali Pitaka barangkali lebih mampu dalam menghadapi  masalah-masalah kontemporer ketimbang ajaran-ajaran kuno lainnya.  Tetapi, sayangnya, bukan psikologi praktis yang terdapat di dalam Pali  Pitaka, bukan pula semangat bertanya (spirit of inquiry), ataupun  implikasi-implikasi sosial dari etika ataupun dari pandangan  humanistiknya yang diberi penekanan di Asia. Di Asia, tradisi Therawada  justru sangat bersungguh-sungguh mengembangkan formalisme yang tak masuk  akal, tidak mempedulikan persoalan sosial dan sangat akomodatif  terhadap jenis-jenis tahyul yang paling parah sekalipun. 

            Mungkin kelihatannya, dari semua yang telah saya katakan  di atas, bahwa barangkali saya setuju agar patung Buddha yang sudah  begitu tua itu—dengan segala keretakannya, bagian-bagiannya yang telah  hilang dan penyokan-penyokannya—agar dibuang saja ke atas tumpukan  barang-barang yang tak diperlukan lagi serta meninggalkannya di sana  demikian saja.  Tetapi, mungkin ada alternatif yang lain. Bahan logam  yang dijadikan bahan untuk pembuatan patung tersebut mungkin saja telah  rusak dan berkarat; namun, ia masih mempunyai nilai yang tak ternilai.  Gaya pembuatan patung tersebut barangkali bertentangan dengan selera  modern; tetapi, seorang pematung yang ahli dapat membuat sebuah patung  yang mempunyai bentuk yang lebih kontemporer dan indah. Patung Buddha  tua dari logam tersebut perlu dilebur kembali dan dicetakan kembali  dalam sebuah cetakan yang sama sekali baru.

Apa yang akan terjadi terhadap tradisi Therawada di Asia tentu saja  merupakan sesuatu yang akan kita lihat bersama; tetapi, sekarang ini  tanda-tanda yang ada tidaklah membesarkan hati kita sama sekali.  Walaupun menekankan pentingnya perubahan sebagai sebuah konsep,  kebanyakan penganut Therawada mempunyai—apa yang dikatakan oleh Henry  Olcott sebagai—‘sebuah resistensi pasif yang terbawa sejak lahir  terhadap inovasi apapun juga’; dan, ini terutama benar sekali dalam  kaitannya dengan Sanggha.

Namun, keadaan di luar negeri tradisional Therawada—Eropah, Amerika,  Australia, India dan bagian-bagian lain dari Asia Tenggara—sangatlah  berbeda. Tempat-tempat tersebut menawarkan sebuah kemungkinan terjadinya  pembaharuan, kemungkinan untuk mengekplorasi Dharma (terlepas dari  hal-hal yang telah ditambahkan ke dalamnya selama berabad-abad yang  lampau), dan kemungkinan untuk menarik makna dan implikasi yang baru  atau apa yang masih dapat dihidupkan kembali.

Sayangnya, dengan beberapa pengecualian, hal tersebut tampaknya  belumlah terjadi. Kebanyakan para penganut tradisi Therawada yang baru  tersebut, bukannya mengambil ajaran Dharma yang bersifat abadi, mereka  malahan hanya mengikuti begitu saja asumsi-asumsi yang dapat lapuk oleh  waktu dan bentuk-bentuk yang masih bertahan di negeri-negeri asal  Therawada itu.

            Saya kadang-kadang mendengar dari mereka yang mengetahui  persis keadaan sebenarnya yang terjadi dalam tradisi Therawada itu  bahwa, bila Therawada lenyap di Asia, setidak-tidaknya ia akan bertahan  hidup di Barat. Ini mungkin saja merupakan sebuah pemikiran yang  melegakan; tetapi, apakah hal tersebut mungkin terjadi?

Salah satu karakteristik kelompok-kelompok Therawada di Barat yang  paling kasat mata adalah betapa sedikitnya mereka itu, betapa lambatnya  mereka berkembang dan betapa seringnya mereka itu menghilang  kekuatannya. Hal ini sangat jelas sekali terutama bila dibandingkan  dengan minat yang berkembang di Barat terhadap spiritualitas dari Timur  di tengah-tengah masyarakat umum dan keberhasilan Agama Buddha Tibet,  Zen, Vedanta dan Yoga.

Kelompok-kelompok Therawada memang masih menarik perhatian banyak  orang; tetapi, suasana yang kurang membangkitkan semangat dan kurang  ramah yang biasanya mereka pancarkan juga berarti bahwa hanya beberapa  orang saja yang akan terdorong untuk tinggal.  Kehadiran seorang biku di  sana pun acapkali merupakan sebuah masalah pula. Hal ini menjadi pusat  dari perhatian semua orang. Sebagian besar kegiatan dalam kelompok itu  kemudian hanya melayani kebutuhan-kebutuhan biku tersebut dan bila  diadakan acara pengajaran Dharma, maka itu pasti akan dilakukan oleh  biku yang sama juga.

Aura kesaktian dan otoritas yang menyelimuti biku tersebut akan  menghambat orang lain untuk maju ke depan dan menjadi pengajar-pengajar  Dharma. Bila biku tersebut tidak hadir, maka semangat kelompok tersebut  menjadi terhenti seketika; bila ia pergi atau meninggal dunia, maka  kelompok itupun akan memudar perlahan-lahan.

Persoalan lainnya adalah terlalu banyak biku Asia yang berada di  negara-negara Barat bukan untuk tujuan melakukan siar Dharma. Di antara  tujuan-tujuan mereka yang kurang mulia tersebut adalah: untuk  mendapatkan PR atau kewarganegaraan, menyelesaikan pendidikan mereka dan  kemudian lepas jubah dan—dalam hubungannya dengan para biku yang pergi  ke Taiwan, Malaysia dan Singapura—mereka juga berniat  untuk  mengumpulkan uang.

Bahkan para biku yang benar-benar ingin mengajarkan Dharma di Barat,  mereka terlalu lambat dalam mengembangkan keterampilan yang diperlukan  untuk berkomunikasi dengan orang-orang Barat.

            Saya kebetulan bergabung dengan sebuah kelompok Therawada  di Australia pada usia tujuh belas tahun. Ketika saya mengunjungi  kelompok tersebut lagi sekitar empat belas tahun kemudian, jumlah  anggotanya masih tetap saja sama. Mereka semuanya sudah berbeda kecuali  tim inti yang kecil; dan, laki-laki yang sebelumnya adalah presiden  perkumpulan tersebut pun telah berpindah ke agama Katolik.

Di London saya diundang untuk berbicara selama beberapa minggu pada  sebuah kelompok Buddhis yang telah berdiri selama hampir empat puluh  tahun. Jumlah terbesar dari mereka yang hadir mendengarkan  ceramah-ceramah saya hanyalah sebanyak sebelas orang dan kepada saya  diberi tahu bahwa inilah jumlah yang biasa bila ada seorang biku yang  ceramah; jumlah yang datang bahkan lebih sedikit lagi kalau yang  berceramah adalah seorang umat awam.

Saya tahu di Singapura ada sebuah Buddhist Center yang  mendatangkan para biku dari Sri Lanka secara tetap selama kurang lebih  dua puluh tahun; tetapi, ia tidak pernah menarik pengunjung lebih dari  beberapa orang. Namun, secara kebetulan, mereka akhirnya dapat  mendatangkan seorang Lama Tibet; dan, dalam waktu delapan belas bulan  saja, tempat tersebut menjadi hidup kembali. Sekarang ini, Buddhist Center tersebut telah menjadi salah satu pusat kegiatan Buddhis yang paling besar dan paling aktif di Singapura.

Wihara-wihara berbau etnis di Barat mungkin sekali mempunyai umat  dalam jumlah yang banyak sekali; tetapi, mereka ini biasanya terdiri  dari orang-orang Asia yang bekerja di Barat. Kebanyakan aktivitas mereka  pun bersifat ritualistik dan pun dilakukan dalam bahasa-bahasa  Asia—artinya mereka hanyalah menarik perhatian segelintir orang Barat  saja. Segera setelah generasi orang Asia yang kedua dan ketiga menjadi  dewasa dan mereka mempunyai harapan-harapan yang khas Barat dan mereka  berbicara dalam bahasa-bahasa Barat, mereka pun akan menemukan kenyataan  bahwa wihara-wihara etnis tersebut tidak banyak dapat memberikan apapun  kepada mereka lagi. Dalam dua generasi ke depan, wihara-wihara itu pun  perlahan-lahan akan hilang.

Sebenarnya, para penganut Therawada dari Asia yang berada di  negara-negara Barat tidaklah lebih tertarik pada Dharma bila  dibandingkan dengan saat-saat ketika mereka masih berada di negara asal  mereka masing-masing. Kepedulian mereka yang terutama adalah terhadap  etnisitas, tradisi dan untuk menghidupkan kembali kenangan-kenangan  tentang negeri mereka.[††††††††]  Memang tidak ada yang salah tentang  hal ini. Sebaliknya, hal ini pantas mendapat pujian. Tetapi, kenyataan  ini tidak memberikan kontribusi apapun sepanjang menyangkut siar Dharma  di luar kalangan mereka sendiri atau bahkan untuk generasi penerus  mereka.

            Walaupun demikian, ada terdapat empat organisasi  Therawada di luar negeri tradisional Therawada yang telah menarik cukup  banyak orang dan, bahkan, memiliki sebuah profil internasional.  Barangkali kita dapat belajar daripadanya dengan melihat apa kunci  keberhasilan di balik vitalitas mereka yang dapat dikatakan sangat tidak  Therawada tersebut.

Organisasi yang paling besar dan paling tersebar di Barat hari ini  adalah yang didirikan oleh S. N. Goenka. Walaupun Goenka sejak awal  menekankan bahwa apa yang ia ajarkan bukanlah Therawada atau, bahkan,  bukan agama Buddha, namun cukup jelas bahwa ajarannya memang agama  Buddha dan saya akan memperlakukannya seperti itu pula. Dalam beberapa  hal, gerakan ini sangat khas Therawada. Gerakan ini sangatlah sekterian  sekali. Meditasinya sangat berorientasi pada teknik dan sangat  didasarkan sekali pada Abhidharma.

Goenka menggabungkan berbagai ajaran rakyat tentang superstisi dan  konsep-konsep yang pseudo-ilmiah ke dalam prakteknya (teknik-teknik  ‘murni’ and lokasi, vibrasi, mengalami setiap atom, dst.). Namun dalam  hal-hal lain, gerakan tersebut tidaklah khas. Aktivitas utamanya adalah  meditasi. Gerakan tersebut adalah sepenuhnya gerakan umat awam biasa. Ia  memiliki aroma siar agama dan terlibat dalam pekerjaan sosial. Goenka  sendiri adalah seorang manusia yang sangat menyemangati; dan, ia pun  telah mengikutkan dorongan dan ketajaman bisnisnya ke dalam gerakannya  itu. Ia pun menaruh perhatikan kepada upaya untuk mendukung dan melatih  guru-guru meditasi agar kelak dapat menggantikannya. Faktor-faktor ini,  saya kira, berada di belakang keberhasilan gerakan tersebut sejauh ini  dan tampaknya akan berlanjut bahkan setelah Goenka hilang dari  penglihatan kita.

            Pada tahun 1977, para murid Ajahn Chah yang pertama tiba  di Barat; dan, sejak itu, mereka telah mendirikan tiga belas wihara di  seluruh dunia dan telah mendapatkan pengikut yang banyak. Di Inggris,  misalnya, hampir terdapat empat puluh kelompok meditasi yang berhubungan  dengan gerakan ini. Walaupun praktek Winayanya masih fundamentalis,  pemusatan perhatiannya masih pada kebikuan dan kemelekatannya yang kuat  pada budaya Thailand.

Keberhasilan gerakan Ajahn Chah tersebut betul-betul merupakan  semacam kejutan. Keberhasilan tersebut dapat dijelaskan terutama dari  jumlah guru-guru inspirasional dan sangat berbakat yang dihasilkan oleh  gerakan tersebut sejauh ini. Guru-guru ini sanggup menarik pengikut yang  banyak dikarenakan oleh standar etika mereka yang tinggi, komitmen  mereka dan cara mereka menyajikan meditasi secara praktis dan memikat.   Kemampuan mereka dalam merasionalisasi praktek Winaya yang fundamentalis  itu telah sanggup pula dalam membuat mereka-mereka yang sebelumnya  mungkin akan menolak hal-hal seperti itu merasa nyaman.

Bagaimana gerakan tersebut akan terus berjalan dalam jangka panjang  tentu akan kita lihat bersama. Bila ia dapat berlanjut dalam memikat  calon-calon biku dan dalam menghasilkan guru-guru yang inspirasional,  maka gerakan tersebut akan terus berkembang. Bila gerakan tersebut tak  sanggup dalam melakukan hal tersebut, ia mungkin harus semakin  bergantung pada biku-biku dari Thailand dan akan secara perlahan menurun  dan menjadi sebuah organisasi etnis yang melayani kebutuhan-kebutuhan  ritual orang-orang Asia yang bekerja di Barat.

Masalah yang secara potensial lebih serius lagi dari gerakan ini  adalah bahwa semua wihara Ajahn Chah di Barat benar-benar bergantung  pada dana-dana yang terkumpul di Thailand. Bila karena alasan tertentu  uang tersebut dihentikan, maka gerakan tersebut kemungkinan tidak akan  sanggup lagi bertahan.

            Dua gerakan lainnya di Barat yang sangat menjanjikan dan  berdasarkan ajaran Buddha dari Tipitaka Pali adalah  Insight Meditation  Society (IMS) di Massachusetts dan Spirit Rock Meditation Center (SRMC)  di California. Sejak didirikan pada tahun 1976, IMS telah perlahan-lahan  dan secara diam-diam telah bertumbuh. Dewasa ini, ia telah memiliki  lebih dari seratus center dan kelompok-kelompok meditasi yang berafiliasi dengannya di Amerika dan Kanada.

Pada tahun 1984, Jack Kornfield, salah seorang pendiri IMS yang  mula-mula, memulai Spirit Rock Meditation Center dan kedua kelompok  tersebut masih mempunyai hubungan yang akrab satu sama lain. Semua  pendiri IMS dan SRMC adalah umat Buddhis laki-laki dan perempuan yang  biasa namun yang telah berguru dengan banyak guru di Asia dan mereka  membawa apa yang mereka pelajari kembali ke Barat. Baru-baru ini IMS  meresmikan Barre Institute of Buddhist Studies dimana mereka-mereka yang  mempraktekkan meditasi dapat datang dan mempelajari Psikologi Buddhis  dan Filsafat Buddhis dan disiplin spiritual lainnya.

Walaupun kedua grup tersebut mengambil banyak inspirasi dari Tipitaka  Pali, mereka juga mengakomodasi tradisi-tradisi yang berhubungan dengan  agama Buddha. Tetapi, mereka tidak sekedar menyampaikan retorika Zen,  Vajrayana, Krishnamurti dan psikologi kontemporer, mereka menggunakan  ajaran-ajaran tersebut dan disiplin-disiplin ilmu tersebut untuk  membantu mereka memasukkan pengertian-pengertian yang lebih mendalam ke  dalam kategori-kategori Buddhis dan mendekatinya dari perspektif yang  berbeda. Hasilnya adalah sebuah pendekatan yang segar, dinamis dan  praktis terhadap meditasi dan kehidupan spiritual.

Juga sama pentingnya adalah bahwa IMS dan SRMC mencoba secara kreatif  menerapkan nilai-nilai Dharma terhadap kebutuhan-kebutuhan dan  persoalan-persoalan kontemporer.  Kode Etik Guru mereka adalah salah  satu dari begitu banyak contoh untuk hal ini. Kedua-duanya IMS dan SRMC  dijalankan di sekitar sebuah komunitas guru-guru dan proses pengambilan  keputusan terhadap segala masalah dilakukan secara terbuka dan  transparan dan bukan, sebagaimana yang lazim dilakukan dalam struktur  dalam tradisi Therawada, dimana hanya satu orang, biasanya seorang biku,  yang mendominasi.

            Dalam mencoba mengidentifikasi faktor-faktor yang sama  dalam semua grup di atas, dua hal segera muncul dalam pikiran saya. Yang  pertama adalah semua kelompok di atas itu menekankan pentingnya  meditasi. Orang-orang Barat terutama tertarik dengan spiritualitas yang  praktis dan bukan teoritis; dan, bila spiritualitas disajikan dengan  cara yang menyemangati dan berarti, mereka akan terus berdatangan.

Yang kedua, baik kekuatan-kekuatan pendorong di balik semua gerakan  tersebut maupun kebanyakan dari keanggotaan mereka tidaklah berasal dari  latar belakang Therawada tradisional. Inspirasi di balik gerakan Ajahn  Chah tentu saja berkaitan dengan Thailand, namun wihara-wiharanya di  Barat seluruhnya dibangun oleh para biku keturunan Barat dan dijalankan  oleh mereka maupun pegawai-pegawai yang keturunan Barat pula. Goenka  dilahirkan di Burma dan berasal dari keluarga Hindu ortodoks dan seluruh  pendiri IMS dan SRMC adalah orang-orang Amerika.

Pengondisian kultural Therawada tampaknya seperti sebuah obat tidur  yang mematikan kreativitas dan melemahkan kemampuan orang untuk  melakukan apapun kecuali mengulangi pola-pola prilaku lama yang telah  dikenal. Mereka yang bebas dari pengondisian semacam itu lebih mungkin  mengambil inisiatif, menyesuaikan diri atau mempertimbangkan  kemungkinan-kemungkinan baru.

Sebuah faktor yang sama dalam ketiga gerakan di atas yang barangkali  sangat signifikan bagi keberhasilan mereka adalah bahwa ketiga gerakan  tersebut di atas digerakkan oleh umat Buddhis awam. Fakta bahwa  guru-guru awam tidaklah ‘berpakaian jubah biku’ atau meminta dilayani  dengan formalitas yang menciptakan batas-batas kiranya memberikan umat  awam lainnya rasa percaya diri bahwa mereka pun dapat dan semestinya harus mengetahui  dan mempraktekkan Dharma dengan sepenuhnya. Waktu, energi dan  sumber-sumber dana yang semestinya terpakai dalam memenuhi kebutuhan  para biku dapat diarahkan ke hal-hal yang lebih produktif lagi.  

Buddhayana

Kalau Dharma dalam Tipitaka Pali ingin diterima di Barat, ia harus  melepaskan diri dari pengaruh tradisi Therawada yang memperlambat segala  sesuatu. Setelah menguraikan bagaimana tradisi Therawada itu  sesungguhnya dan mengapa tradisi Therawada seperti itu, saya ingin  menawarkan setidak-tidaknya sebuah visi parsial mengenai bagaimana  kemungkinan wujud sebuah agama Buddha yang baru itu. Namun sebuah  Therawada yang telah direvitalisasi barangkali akan begitu berbeda  dengan pendahulunya yang dangkal dan tanpa gairah sehingga akan terasa  benar bila ia diberi nama yang lain.

Pemberian nama yang lain juga akan mempertegas sebuah keinginan yang  sadar untuk mengembangkan penafsiran-penafsiran baru terhadap Dharma  ketimbang sekedar menjiplak ataupun mencoba merasionalisasi  penafsiran-penafsiran usang. Sebutan Therawada itu sendiri sebenarnya  hanya muncul sekali saja dari Tipitaka Pali dimana, dapat dimengerti,  sebutan itu disamakan dengan ‘hanya lip service, hanya repetisi belaka’  (M.I,164). Lalu, dengan nama seperti apakah agama Buddha yang baru tersebut mestinya dikenal?

Buddha memberi tahu para muridnya bahwa ketika orang lain bertanya  agama apakah yang mereka praktekkan, mereka seharusnya mengatakan bahwa  mereka adalah kaum Sakyaputtas, keturunan atau anak-anak dari  keluarga Sakya. Ini adalah nama yang dapat membangkitkan rasa cinta  kasih. Tetapi, sayangnya, sebutan itu tidak dipakai dengan baik dalam  konteks modern.

Pada kesempatan lain, Buddha menamakan ajaran-ajarannya vibhajjavada,   doktrin analisis, sebuah nama yang mengingatkan kita akan beberapa  aspek dari ajaran-ajarannya, tetapi tidak seluruhnya. Para pakar  biasanya menjelaskan ajaran-ajaran Buddha dalam Tipitaka Pali sebagai  agama Buddha Primitif atau agama Buddha Awal. Sebutan agama Buddha  Primitif memberikan gambaran seorang biku yang tidak mengenakan jubah  kuning melainkan tidak berpakaian sama sekali; sedangkan, sebutan yang  kedua merujuk semata-mata pada dimensi yang bersifat sementara dari  Dharma itu.

Navayana, Jalan Baru, lebih baik tetapi tidak seluruhnya  benar. Agama Buddha yang direvitalisasi tersebut dalam bayangan saya  barangkali bersifat kontemporer dalam banyak hal; tetapi, ia masih terus  mengambil inspirasi dan pemupukan dari Buddha sendiri; yakni, dari masa  lampau—sehingga dalam satu pengertian agama Buddha yang baru ini  tidaklah baru sama sekali.

Sebutan Dharmavada atau Buddhavada  barangkali sedikit terlalu megah.

Untuk tujuan-tujuan di balik renungan-renungan inilah, saya akan memakai istilah  Buddhayana atau Jalan Buddha. Secara deskriptif sebutan tersebut sangatlah akurat.  Ia mengikuti sebutan-sebutan yang ada sebelumnya dengan sangat  alamiah—yakni, Hinayana, Mahayana dan Tantrayana—dan ia pun mudah sekali  diucapkan. Namun, seperti apakah kiranya agama Buddha untuk abad ke-21  ini dan mudah-mudahan untuk abad-abad seterusnya?

            Buddhayana akan dipimpin oleh sebuah mahasabha yang  diberi kuasa secara benar dan diakui secara sah, seperti Board of  Governors dalam Gereja Methodist, Board of Jewish Deputies atau,  barangkali lebih baik lagi, seperti Western Buddhist Ordor (WBO) dan  Friends of the Western Buddhist Ordor (FWBO). Mahasabha tersebut adalah  sebuah badan hukum yang memiliki semua kekayaan Buddhayana, asset-aset  dan mewakili Buddhayana dalam segala hal.

Mahasabha tersebut terdiri dari empat orang anggota—seorang biku,  seorang bikuni, seorang guru umat awam laki-laki dan seorang guru umat  awam perempuan yang diangkat oleh wihara-wihara setempat,  komunitas-komunitas monastik dan kelompok-kelompok lainnya dari mana  mereka itu berasal; dan, mereka akan menduduki jabatan tersebut selama  sepuluh tahun.

Kepresidenan mahasabha akan bergilir setiap sepuluh tahun  sekali—sekali waktu seorang biku menjabat, setelah itu seorang bikuni,  kemudian umat awam laki-laki, dst. Pengaturan ini akan menjamin agar  semua kebutuhan dan kepentingan semua anggota dari masyarakat Buddhayana  itu dapat diperhatikan dan didengarkan; dan, setiap pihak akan  memberikan kontribusinya yang khas untuk perkembangan Buddhayana.

            Dalam Buddhayana, istilah Sanggha berarti ‘komunitas  spiritual.’ Siapapun juga, baik biku/bikuni maupun umat awam biasa,  namun yang benar-benar berkomitmen kepada Dharma akan dianggap sebagai  anggota Sanggha. Hal ini sesuai dengan sebuah konsep yang sudah cukup  implisit dalam sutta-sutta dimana Buddha mengatakan bahwa seorang biku,  bikuni, umat awam laki-laki dan umat awam perempuan yang ‘sempurna dalam  kebijaksanaan, berdisiplin, percaya diri, terpelajar, menjunjung tinggi  Dharma dan hidup sesuai dengan Dharma’ menerangi Sanggha  (A.II,8). 

Semua biku dan bikuni akan menerima pendidikan penuh dalam agama  Buddha, bahasa Pali, sejarah agama Buddha, psikologi dan filsafat sebelum mereka ditahbiskan. Ketika sedang menjalani pendidikan dan latihan,  mereka akan diajarkan meditasi dan akan dinilai secara psikologis untuk  melihat apakah mereka cocok untuk kehidupan kebikuan atau untuk  peranannya sebagai guru. Capaian-capaian akademis akan menjadi penting  dalam menseleksi calon-calon, tetapi perkembangan batiniah masing-masing  juga sama pentingnya. Disiplin-disiplin fisik seperti hatha yoga  dan tai chi akan merupakan bagian yang integral dari pelatihan tersebut.

Akan terdapat tiga ordo atau nikaya di dalam Sanggha monastik dan  Sanggha umat awam—ordo kontemplatif, ordo pastoral dan ordo akademik.  Anggota-anggota dalam ordo yang pertama terutama terlibat dalam hidup  menyendiri dan pengembangan diri sendiri, tetapi akan diharapkan  memberikan kontribusi juga untuk masyarakat—misalnya, dengan mengadakan  ritrit-ritrit meditasi dan melakukan pekerjaan-pekerjaan konseling dan  resolusi konflik.

Mereka yang masuk dalam ordo pastoral akan menjalankan Buddhist centers lokal dan menerima pelatihan yang sesuai untuk mempersiapkan diri mereka dalam menjalankan peran ini.

Para biku dan bikuni dalam ordo akademik adalah para cendekiawan  Buddhayana yang mengajar di universitas-universitas, melakukan  penelitian, memberikan pendapat kepada mahasabha dalam kaitannya dengan  masalah-masalah doktrinal, memberikan perspektif Buddhis mengenai  berbagai-bagai isu bila dibutuhkan, juga bertindak sebagai Dharmaduta  baik di dalam maupun di luar negeri.

Para biku dan bikuni yang termasuk dalam dua ordo yang terakhir ini  haruslah melakukan meditasi secara rutin dan sekurang-kurangnya selama  dua bulan dalam setiap tahunnya harus melakukan ritrit bersama-sama  dengan mereka yang termasuk dalam ordo kontemplatif.

            Para biku dan bikuni Buddhayana haruslah benar-benar meninggalkan keduniawian setelah mereka ditahbiskan dengan memberikan  semua aset mereka pada Sanggha dan apapun yang mereka dapatkan atau  warisi di kemudian hari akan menjadi harta kekayaan Sanggha semata-mata.  Winaya akan membimbing semua prilaku dari para anggota monastik.  Peraturan-peraturan tertentu tidak akan diberi perhatian, seperti yang  dilakukan dalam Therawada—hanya perbedaannya adalah peraturan-peraturan  yang mana yang perlu diikuti dan yang mana yang tidak.

Para bikuni dan bikuni Buddhayana akan patuh pada Parajika dan aturan-aturan lainnya yang relevan dengan kehidupan monastik dan  kehidupan modern. Akan ada Kode Etik Prilaku untuk menghadapi  persoalan-persoalan yang belum disentuh oleh aturan-aturan yang ada;  dan, kode etik ini akan dimodifikasi sesuai dengan kebutuhan.  Akan ada  sebuah badan yang menerima keluhan-keluhan mengenai pelanggaran disiplin  yang serius yang dilakukan oleh anggota monastik. Badan ini memiliki  wewenang untuk menyelidiki semua tuduhan, mengusulkan hukuman-hukuman  yang setimpal dan, bila memang perlu, juga memberikan rekomendasi agar  yang bersangkutan dikeluarkan dari Sanggha.

Semua wihara bertujuan untuk menjadi mandiri. Para biku dan bikuni  dari ordo kontemplatif akan menjalankan usaha-usaha dengan menghasilkan  produk-produk padat karya yang bermutu tinggi, menjalankan tempat-tempat  penginapan dan mengadakan ritrit. Usaha-usaha demikian itu dapat  memberikan para anggota monastik kesempatan-kesempatan untuk  mempraktekkan hidup berkesadaran dalam kehidupan sehari-hari, memberikan  wihara masing-masing sebuah pemasukan uang dan memberikan kontribusi  untuk masyarakat. Para biku dan bikuni akan memakai jubah mereka yang  khas dan indah, tetapi bila diperlukan mereka dapat juga mengenakan  pakaian biasa. Mereka akan memiliki cukup nalar sehat untuk mengetahui  bahwa ‘bukan tampilan luaran yang menjadikan seseorang itu biku.’  (Dhp.266). 

            Bahkan, bila para penganut Therawada yang berpandangan  luas membicarakan kemungkinan-kemungkinan untuk pendirian sebuah Sanggha  bikuni, pertimbangan-pertimbangannya selalu saja akan berkisar antara  bagaimana mengakurkan hal tersebut dengan apa yang dikatakan dalam  Winaya. Pembicaraan-pembicaraan seperti itu dapat saja berlangsung  hingga berabad-abad. Apapun yang dikatakan oleh Buddha atau yang  diperkirakan telah dikatakan oleh Buddha, kaum Buddhayana percaya bahwa  merupakan sebuah kesalahan bila mereka tidak mengikutkan perempuan dalam  kehidupan monastik, bahwa tidaklah sesuai lagi pada abad ke-21 ini  untuk meminta para perempuan mengambil posisi kedua di belakang  laki-laki dan sangatlah merendahkan sekali memperlakukan mereka  seolah-olah kaum perempuan mengidap penyakit menular.

Penganut Buddhayana akan mengambil pedoman, dalam menghadapi hal tersebut ataupun isu-isu lainnya, dari Kalama Sutta di mana Buddha mengatakan,  ‘Janganlah percaya pada sesuatu karena  tradisi…janganlah percaya karena kata kitab suci…Tetapi hanya setelah  engkau mengetahui sendiri bahwa hal-hal tertentu itu benar, baik,  bermanfaat dan, bila diikuti dan dijalankan, akan mendatangkan  kebahagiaan dan manfaat, barulah engkau mempercayainya.’ (A.I,188). 

Bila tidak ada juga solusi yang baik terhadap persoalan tersebut,  maka para calon bikuni yang pertama akan ditahbiskan oleh para biku dan  calon-calon selanjutnya akan mendapatkan dua kali pentahbisan. Bila para  perempuan ini tidak diterima sebagai bikuni sesungguhnya oleh para  penganut Therawada tradisional, penganut Buddhayana tidak akan terlalu  menghiraukan hal tersebut. Dalam Buddhayana, para bikuni dan guru  perempuan akan memperoleh penghormatan, pengakuan dan kesempatan sesuai  dengan komitmen dan prestasi-prestasinya, sama seperti semua orang  lainnya juga. 

            Karena cukup realistis untuk menyadari bahwa monastisisme  tidak pernah akan menjadi penting dalam masyarakat Barat, Buddhayana  akan mendirikan sebuah ordo yang terdiri dari para guru dari kalangan  umat awam—sama seperti pastor-pastor dalam agama Kristen Protestan atau,  lebih baik lagi, sama seperti Dharmacariya dan Dharmacariyini yang ada  dalam WBO.

Beberapa di antara mereka boleh menikah, sedangkan yang lainnya dapat  memilih untuk tetap sendirian. Banyak biku dan bikuni yang memang  sebelumnya telah menjadi guru-guru awam sebelum mereka ditahbiskan.  Setidak-tidaknya, seorang biku Sri Lanka yang berpandangan jauh dan luas  telah mengambil langkah ke arah ini. Venerable Piyananda dari Los  Angeles mempunyai sebuah program untuk melatih dan mentahbiskan umat  awam yang telah mencapai keberhasilan tertentu; dan, ini bisa dijadikan  sebuah model untuk upaya-upaya semacam itu.

Guru-guru awam dapat menjalankan wihara-wihara Buddhis di wilayahnya  masing-masing dan dapat membantu para biku atau bikuni dalam  melakukannya. Mereka dapat melibatkan diri dalam pekerjaan sosial dan  akan menerima gaji dari umat. Guru-guru awam Buddhayana akan dikenal  karena upaya-upaya mereka yang dilakukan secara diam-diam dan rendah  hati untuk membantu orang lain, terutama pada bidang-bidang yang  merupakan pokok-pokok ajaran Dharma yang kuat—pelatihan relaksasi,  konseling, perlindungan terhadap hewan, pekerjaan-pekerjaan di tempat  penampungan, dll. 

            Sama seperti para warga negara lainnya yang bertanggung  jawab, para anggota monastik yang Buddhayana, guru-guru awam dan para  umat biasa akan memiliki kecintaan yang mendalam terhadap negara mereka;  tetapi, hal ini tidak akan membutakan mata mereka terhadap komitmen  mereka yang terutama terhadap Dharma yang menembus sekat-sekat  kewarganegaraan, suku bangsa dan budaya.

Karena sangat mengetahui bahwa Buddha memberikan ajaran untuk seluruh  umat manusia, para penganut Buddhayana itupun akan melihat diri mereka  sebagai warga negara dunia dan bekerja untuk kebaikan semua orang, bukan  bekerja untuk ‘orang kami’ dan ‘negara kami’ semata-mata. Sebagai  sebuah prinsip yang tak dapat diganggu-gugat, tidak ada seorang  Buddhayanis pun, baik anggota monastik maupun umat awam biasa, yang mau  terlibat dengan segala bentuk kekerasan. Bila diperintahkan sesuai  dengan hukum yang berlaku untuk bergabung dengan angkatan bersenjata  pada saat peperangan, mereka harus bersedia memberikan pelayanan sebagai  tenaga medis, perawat atau pemegang tandu, tetapi tak pernah akan  ikut-ikutan memanggul senjata atau berperang.

Kaum Buddhayana akan secara serius menjalankan kelima sila dan bukan  hanya melafalkannya di luar kepala seperti yang acapkali dilakukan di  dalam Therawada. Mereka tak pernah akan minum minuman keras atau merokok  dan mereka akan memiliki kecendrungan yang kuat terhadap praktek  vegetarianisme. Di antara sesama mereka, mereka akan senantiasa bersikap  anjali (kedua tangan didekatkan dan kepala sedikit membungkuk  ke depan) sebagai sebuah sapaan dan penghormatan yang anggun dan khas  Buddhis. Bila diberi sapaan dan penghormatan dengan anjali, para biku  dan bikuni akan membalasnya dengan cukup rendah hati dan santun.

            Setelah mengetahui bahwa penafsiran-penafsiran yang ada  terhadap Tipitaka Pali hanya memiliki sedikit sekali wawasan yang dapat  dipakai untuk mengembangkannya, Buddhayana haruslah cukup percaya diri  untuk mencari  sokongan dan contoh-contoh dari sumber-sumber lain. Untuk  lebih menghidupkan lagi upaya-upaya demi memahami dan mempraktekkan  meditasi, Buddhayana akan berdialog dengan tradisi-tradisi Ch’an, Zen  dan Dzogchen, dengan psikologi modern dan juga, barangkali, dengan  ajaran-ajaran yang berasal dari orang-orang seperti Vimala Thakar. 

Dialog seperti itu sebenarnya tengah terjadi di Barat, terutama di  Amerika Serikat, dan telah mendatangkan hasil. Dialog Kristen-Buddha  telah berlangsung selama beberapa dekade; tetapi, itu biasanya merupakan  inisiatif dan arahan dari umat Kristiani sendiri. Oleh sebab itu,  tidaklah terlalu mengherankan bila merekalah yang akhirnya memperoleh  keuntungan paling banyak dari dialog tersebut.

Kendatipun demikian, ada tiga wilayah dimana dialog dengan agama  Kristen dapat bermanfaat untuk Buddhayana yang sedang muncul. Yang  pertama berkenaan dengan  bagaimana agar kehidupan kebikuan dapat  berfungsi dan dapat tetap bertahan dalam kehidupan modern. Ordo-ordo  monastik Katolik telah mengalami kemunduran secara dramatis dalam empat  puluh tahun terakhir; tetapi, mereka yang masih bertahan dapat menjadi  model untuk membantu agar wihara-wihara Buddhayana dapat berfungsi  dengan baik.  Sebuah pencampuran antara kepraktisan Katolik dan  keunggulan Winaya dapat kiranya menjamin keberlangsungan Sanggha  monastik.

Wilayah kedua dimana Buddhayana dapat memetik keuntungan dari input  Kristen berkaitan dengan keterlibatan sosial dan praktek welas asih. Apa  sebetulnya yang ada dalam ajaran Kristen yang membuat cinta kasih  menjadi begitu sentral bagi kehidupan dan prilaku umatnya? Dan, apa pula  yang terdapat dalam Therawada yang telah memperlambat welas asih  tersebut terjadi? Aspek-aspek dari ajaran Buddha yang manakah yang harus  lebih ditekankan atau yang harus dinilai kembali sehingga welas asih  yang dicontohkan oleh Buddha dapat sekali lagi menghidupkan dan  memotivasi mereka-mereka yang hidup sesuai dengan Dharma? Para guru  seperti  Thich Nhat Hanh telah memulai mengeksplorasi isu-isu seperti  itu dari perspektif Mahayana; tetapi, tentu lebih banyak lagi yang masih  harus dilakukan; dan, banyak yang dapat dipelajari dari Kekristenan.

            Ada lagi satu wilayah dimana Buddhayana dapat diperkaya  melalui dialog dengan umat Kristiani. Sikap keras Therawada terhadap  segala bentuk keindahan telah menghambat perkembangan segala bentuk  musik spiritual ataupun lagu-lagu tradisional di luar bentuk-bentuk yang  paling sederhana sekali. Pelafalan parita Thailand kiranya cukup  menyenangkan bagi telinga manusia Barat, walaupun bunyinya terlalu  sederhana dan ritmenya hanya menawarkan skop yang terbatas untuk  pengembangan lebih lanjut. Pembacaan parita Burma dan, khususnya, Sri  Lanka hanya kedengarannya sedikit saja lebih baik daripada suara jeritan  kucing.  

Musik yang nyaring, lagu dan pembacaan parita dapat memiliki nilai  yang dahsyat dalam acara kebaktian komunal. Mereka dapat memberikan  ekspresi saddha; dan, mereka pun boleh jadi sudah mendekati  meditasi. Kelompok Buddhayana akan mempelajari tradisi Kristiani yang  kaya mengenai lagu-lagu gereja dan musik spiritual serta mencoba untuk  mengembangkan masing-masing daripadanya yang memang sesuai untuk  digunakan bersama-sama dengan gatha Pali dan media lainnya.

            Dalam Buddhayana, penekanan yang besar akan diberikan  kepada pendidikan Dharma. Disamping kegiatan-kegiatan yang biasa  dilakukan di wihara-wihara lokal (kotbah minggu dan puja, kelas-kelas  dan diskusi-diskusi Dharma, meditasi berkelompok, ritrit akhir minggu  setiap bulannya, dan sekolah minggu, dll), haruslah diadakan  kursus-kursus dari waktu ke waktu mengenai aspek-aspek yang lebih  mendalam lagi dari Dharma.

Terjemahan Tipitaka yang akurat dan menarik untuk dibaca haruslah  tersedia di setiap wihara. Walaupun demikian, kebanyakan orang akan  mengetahui Cula Tipitaka, sebuah kitab yang mengandung koleksi  sutta-sutta yang representatif termasuk yang relevan untuk umat awam.  Pengulangan-pengulangan di dalam kedua referensi tersebut haruslah  diedit dengan hati-hati sekali. Referensi-referensi tersebut seharusnya  memiliki sebuah sistim referensi yang rasional dan dapat dengan mudah  dipakai serta disertai sebuah indeks yang rinci. Untuk melengkapi semua  ini, haruslah disediakan juga Encyclopedia of Dhamma  yang terdiri dari banyak jilid yang secara komprehensif dan otoritatif mencakupi setiap aspek dari agama Buddha.

Kedua-duanya Tipitaka Cula dan Encyclopedia of Dhamma haruslah  tersedia di setiap perpustakaan umum di negara yang bersangkutan. Semua  ini dan bahan-bahan edukasional yang lain haruslah disediakan oleh  perusahan penerbitan yang dimiliki oleh Buddhayana itu sendiri  yang,  karena dijalankan oleh anggota monastik, akan sanggup memproduksinya  dengan harga yang lebih murah.  

Buddhayana seharusnya memiliki sekurang-kurangnya dua buah  seminari—yang pertama untuk pelatihan biku dan guru-guru awam yang  laki-laki; dan, yang kedua untuk para bikuni dan guru-guru awam yang  perempuan. Pendidikan yang diberikan mestinya liberal, kritis, memiliki  cakupan yang luas dan diilhami oleh semangat Dharma. Beberapa yang lulus  dari institusi ini akan melanjut ke universitas untuk melakukan studi  spesialis sebelum memulai melaksanakan kewajiban-kewajibannya.

Aspek lain dari upaya-upaya di bidang pendidikan adalah menyiarkan  Dharma seluas mungkin. Seruan Buddha agar kita semuanya ‘pergi demi  kebahagiaan semua mahluk’ akan ditanggapi dengan serius sekali.  Kampanye-kampanye yang direncanakan secara rasional untuk mengembangkan  Dharma dalam kelompok-kelompok tertentu dan di wilayah-wilayah tertentu  akan menjadi sebuah  bagian yang menonjol dari kegiatan Buddhayana.  Semua universitas akan memiliki sebuah kapel Buddhayana, seorang pandita  (chaplain) dan sebuah kelompok studi—sebagaimana yang terdapat juga  dalam banyak lembaga lainnya.

Komunitas Buddhis yang terbelakang, lemah dan yang tak  dipedulikan—misalnya, orang-orang Thailand yang berbahasa Melayu di  utara Malaysia, orang-orang Dalit di India, orang-orang Tamang dan  Newaris di Nepal, orang Chakma di Bangladesh, dll—akan menjadi perhatian  utama dari kampanye-kampanye dharmaduta. Beberapa dari orang-orang ini  akan dibawa ke negara Barat untuk dilatih, sedangkan kaum Buddhayanis di  Barat akan dilatih secara khusus untuk dapat melayani  komunitas-komunitas seperti di atas. Bersama-sama mereka akan bekerja  untuk kesejahteraan spiritual dan material dari orang-orang tersebut.

Trailoka Bauddha Maha Sanggha Sahayak Gana, cabangan WBO di India,  dan Yayasan Tzu  Chi di Taiwan akan menjadi model yang baik sekali untuk  proyek semacam itu. Buddhayana akan memberikan perhatian istimewa untuk  memajukan siar Dharma di India, bukan karena potensinya yang luar biasa  saja, tetapi juga sebagai wujud terima kasih mereka kepada orang India  atas pemberian mereka kepada dunia yakni seorang Buddha.  

            Tetapi, bagaimanakah Buddhayana akan membiayai dirinya sendiri dan berbagai usaha dan proyeknya?

Sudah barang tentu kaum Buddhayanis tidak akan memboroskan  sumber-sumber dana mereka dengan membangun patung-patung Buddha raksasa,  wihara-wihara yang dekorasinya berkilat-kilat namun berlebihan ataupun  membiayai pelaksanaan upacara-upacara agama yang mewah. Sesungguhnya  kaum Buddhayanis akan dengan pedas sekali mengkritik pemborosan yang  demikian memalukan itu. Dengan tidak adanya pemborosan ini, maka dalam  komunitas Buddhayana akan ada banyak uang yang tersisa.

Buddhayana akan mencoba merasionalisasi dan memodernisasi  karakteristik kemurahan hati tangan-terbuka yang merupakan karakteristik  dari tradisi Therawada tradisional itu; dan, ini kiranya akan menjadi  sumber pemasukan dana yang baik. Seperti organisasi-organisasi amal yang  lainnya, beberapa proyek Buddhayana yang bagus akan memenuhi syarat  untuk memperoleh bantuan pemerintah sedangkan yang lain akan mendapatkan  kemurahan hati dari masyarakat yang bersimpati.

Usaha-usaha bisnis yang dijalankan oleh beberapa wihara akan menjadi  begitu menguntungkan dan sisa keuntungannya, setelah seluruh  pengeluarannya dilunasi, akan disimpan ke kas bendahara yang sifatnya  terpusat kendatipun segala urusan keuangan akan dikerjakan sepenuhnya  oleh umat awam. Demikian juga, bila ada sisa keuntungan pada  wihara-wihara lokal, maka uang tersebut akan diserahkan ke kas bendahara  yang sama. Kas bendahara ini akan dikelola secara hati-hati sekali;  dan, wihara-wihara baik yang kecil maupun yang besar ataupun  kelompok-kelompok Buddhis yang membutuhkan dana haruslah menyerahkan  proposal terlebih dahulu. Bila proposal disetujui, barulah bantuan  keuangan akan diberikan.

            Kaum Buddhayanis memang tidak akan menjadi sebuah  minoritas yang besar dalam masyarakat Barat; tetapi, pengaruh mereka  akan besar sekali bila dibandingkan dengan jumlah mereka itu. Seperti  juga kelompok Quakers dan Jahudi liberal, kaum Buddhayanis akan  dihormati karena pandangan mereka yang liberal dan ramah, dikagumi  karena pekerjaan amal mereka dan akan menjadi terkenal sebagai para  pemimpin yang progresif dan aktif di masyarakat.

Iklan untuk agama Buddha yang paling baik nantinya adalah kehidupan  dan contoh-contoh yang diperlihatkan oleh kaum Buddhayanis itu sendiri.  Sejumlah besar orang-orang yang berpendidikan tinggi dan berpikiran luas  akan melihat Buddhayana sebagai sebuah alternatif yang sangat menarik  yang dapat menggantikan dogmatismenya agama Kristen ataupun  kekosong-melompongannya sekularisme itu. Jauh dari menjadi semata-mata  sebuah daya tarik yang eksotis, Buddhayana akan terintegrasikan secara  baik ke dalam masyarakat Barat.

            Apakah  semua ini hanyalah sebuah impian kosong ataukah  ia benar-benar dapat menjadi kenyataan? Sesuatu yang telah saya sebut di  atas sebagai Buddhayana itu sebenarnya telah dapat dibayangkan dan  dapat menjadi kenyataan—walaupun ini tidak akan mengejutkan seseorang  yang telah lebih dahulu dipengaruhi oleh tradisi Mahayana dan Vajrayana  ketimbang Therawada.

Western Buddhist Ordor dan Friends of the Western Buddhist Ordor  didirikan pada tahun 1967; dan, saat ini mereka telah memiliki puluhan  cabang dan  ribuan anggota di seluruh negara Barat dan juga di India.  Cabang FWBO yang besar dan terus berkembang di India bernama Trilokya  Bauddha MahaSanggha Sahayaka Gana.

Ada kelompok Buddhis di Barat yang sepintas lalu tampak sangat mapan,  tetapi yang sebenarnya sangat bergantung pada para biku yang berasal  dari Asia atau para biku Barat yang menjalani latihan di Asia. Mereka  sangat bergantung pada sokongan dana dari Asia atau dari komunitas orang  Asia yang bekerja di negara-negara Barat. WBO telah melihat bahaya dari  ketergantungan semacam ini dan telah berhasil menyokongi diri sendiri  serta mempertahankan kesinambungan dirinya sendiri pula.

Keberhasilan yang jelas dari beberapa kelompok Buddhis berkaitan  terutama dengan adanya seorang guru yang karismatik; dan,  kelompok-kelompok itu pun segera menjadi tidak aktif lagi manakala guru  mereka tersebut wafat, pergi ataupun karena mereka tidak disukai lagi.  Memang keberhasilan WBO pada mulanya sangatlah besar ditentukan oleh  kepribadian karismatik seorang Sanggharashita, tetapi fokus utamanya  selalu saja ada pada Dharma, pada manfaat-manfaat yang dapat diperoleh  dari kehidupan spiritual; dan, daya tariknya ada karena ia merupakan  bagian dari sebuah komunitas yang dinamis dan yang bertumbuh dengan  pesat. 

WBO menjalankan usaha-usaha bisnis mereka yang benar-benar berhasil  dan dengan demikian membebaskan diri mereka dari ketergantungan pada  sumbangan-sumbangan; dan, ini pada saat yang sama juga memberikan para  anggotanya sebuah pekerjaan yang berarti.  

Bila gerakan-gerakan Goenka dan Ajahn Chah terpusat hampir-hampir  seluruhnya pada meditasi, maka WBO mengambil sebuah pendekatan yang  lebih terpadu dengan menekankan pentingnya meditasi dan juga aspek  intelektual, serta dimensi sosial dan ekonomi maupun estetika dari  Dharma. Bukan saja hal ini akan memberikan keadilan pada kekayaan dari  tradisi Buddhis yang ada, ini juga memberikan sebuah daya tarik yang  lebih luas lagi bagi WBO.

Anggota-anggota WBO yang pernah saya jumpai hampir-hampir merupakan  umat Buddhis Barat satu-satunya yang tampak memiliki pandangan yang  cerdas tentang agama Buddha di Asia dan bukan sebuah pandangan tentang  agama Buddha yang biasanya hanya ada di alam mimpi. Saya curiga,  jangan-jangan hal ini telah sangat berperan dalam keberhasilan WBO pula.  Agaknya pengetahuan tentang apa yang terjadi pada agama Buddha di Asia  telah memungkinkan mereka untuk melihat dan lebih mengadopsi apa-apa  yang baik dari tradisi Buddhis tersebut dan menolak hal-hal yang tidak  baik, ketimbang menelan semuanya dengan bulat-bulat.  

            Para sejarawan sering mengatakan bahwa begitu agama  Buddha tersebar, ia pun akan mengalami perubahan supaya, dengan  demikian, agama Buddha dapat membuat dirinya relevan dengan  budaya-budaya baru yang dijumpainya. Namun, hal ini seolah  mengimplikasikan bahwa haruslah ada semacam kebijakan yang disepakati  bersama terlebih dahulu, baru setelah itu akan ada keberhasilan, dan  bahwa proses penyesuaian dan adaptasi itu merupakan sebuah proses yang  disadari betul. Tetapi, kenyataannya sebenarnya tidaklah seperti itu  sama sekali.

Perubahan tentu terjadi secara semborono—acapkali secara tidak  disengaja dan kadang-kadang malah merugikan agama Buddha itu sendiri.  Salah satu contoh mengenai  hal ini, misalnya, berkaitan dengan  sistim-sistim kasta yang berlaku di Sri Lanka dan di Lembah Katmandu.  Ketika agama Buddha masuk ke dua wilayah tersebut, sistim kasta telah  ada di sana, namun bukannya sistim kasta itu yang berubah. Pada  kenyataannya, justru agama Buddha yang berubah.

Agama Buddha disini kiranya mengkompromikan ajaran-ajarannya tentang  persamaan derajat manusia dan martabat manusia dan, akhirnya, tersedot  ke dalam institusi kasta itu. Bahkan hingga dewasa ini pun, Siyam  Nikayanya Sri Lanka hanya bersedia mentahbiskan laki-laki yang berasal  dari kasta tertinggi; dan, umat Buddhis Newari tidak mengizinkan  orang-orang dari kasta yang lain memasuki wihara-wihara mereka.

Kejeniusan Sangharakshita terlihat jelas bukan saja karena ia dapat  melihat jauh ke depan sebelum seorang pun dapat memikirkan perlunya  mempribumikan agama Buddha di tempatnya yang baru; tetapi, juga karena  ia memahami bahwa proses mempribumisasikan agama Buddha itu haruslah  dilakukan secara sadar dan disengaja.

Ia mulai dengan mendirikan sebuah gerakan yang memiliki sebuah  struktur organisasi dan sebuah penafsiran Dharma yang mengikutsertakan  kenyataan-kenyataan yang terdapat dalam masyarakat Barat tanpa  mengkompromikan aspek-aspeknya yang bertentangan dengan Dharma. Tidaklah  mengherankan bahwa hasilnya pun sangatlah berhasil; dan, semua itu  menjadikan Sangharakshita memenuhi persyaratan untuk dianggap sebagai  salah satu dari begitu sedikitnya pemikir Buddhis paling orisinil dalam  tiga ratus tahun terakhir.

Hasil yang dicapainya pun membuat Sangharakshita memenuhi syarat  untuk dianggap sebagai penganut agama Buddha keturunan Barat pertama  yang otentik sebagai lawan dari seorang umat Buddhis Barat yang  mengadopsi begitu saja agama Buddha yang berasal dari Tibet, Jepang,  Burma ataupun Thailand.

Tentu ini tidak dimaksudkan bahwa WBO memiliki semua jawaban; tetapi,  bahwa itulah langkah yang penting untuk sampai pada tujuannya yang  benar. WBO tentu tidak bebas dari berbagai masalah juga, dan masalah  yang paling serius telah disebabkan oleh penafsiran Sangharakshita yang  kadang agak meragukan mengenai beberapa aspek dari Dharma. Tetapi WBO  telah memperlihatkan dirinya yang sanggup berubah dan, yang lebih  penting lagi, sanggup mengkritik dirinya sendiri—sebuah kecanggihan yang  sepenuhnya tidak terdapat pada umat Buddhis manapun di Asia.

WBO membuktikan bahwa sebuah proses penyerbukan silang  (cross-pollination) dari yang terbaik dalam pemikiran Barat dengan yang  terbaik dalam ajaran kebijaksanaan Buddhis purba dapat merevitalisasi  Dharma itu. Yang dibutuhkan sekarang ini adalah lebih banyak lagi  visioner yang realistis seperti Sangharakshita.   

Kata Penutup

Adalah mudah bagi kita untuk berfikir bahwa, karena Therawada telah  memiliki akar yang lama dan mendalam di negara-negara seperti Sri Lanka,  , Burma, Thailand, Laos dan Cambodia, tradisi Therawada akan dapat  bertahan terus di sana selama-lamanya. Tetapi, ini adalah asumsi yang  berbahaya. Kesetiaan-kesetiaan religius dapat dan akan berubah dengan  cepat sekali, terutama dalam dunia modern.  

Selama delapan ratus tahun agama Buddha berkembang di Udyana, di  sebuah tempat yang sekarang adalah Pakistan utara, dan karena  alasan-alasan yang tidak jelas agama Buddha akhirnya menghilang. Ketika  musafir Tiongkok Hiuen Tsang mengunjunginya di abad ke-7 (baca: harus  dicatat bahwa itu terjadi sebelum masuknya Islam), beliau menulis:

‘Ada terdapat sebanyak 1400 wihara tua yang sekarang ini  secara umum telah hancur dan ditinggalkan orang. Sebelumnya ada  terdapat sebanyak 18.000 biku dalam wihara-wihara tersebut, tetapi  jumlah tersebut perlahan-lahan menyusut dan sekarang ini hanya tersisa  beberapa orang biku saja.’

Selama hampir satu millennium, orang Indonesia pada umumnya beragama  Buddha atau Hindu; dan, mereka mendirikan monumen-monumen yang dahsyat  untuk masing-masing agama mereka itu. Tetapi, dalam waktu yang begitu  singkat dan tanpa terjadi penganiyaan yang jelas, agama-agama itu  tergantikan oleh Islam.

Dalam kunjungan saya baru-baru ini ke Cambodia, saya begitu kaget  melihat sudah begitu banyak gereja evangelis berdiri di sana dan begitu  banyak orang tertarik kepadanya.  Hanya tiga puluh tahun yang lalu,  hampir-hampir tidak ada seorang penganut agama Kristen pun di negara  tersebut; tetapi, dewasa ini orang Kristen merupakan sebuah minoritas  yang terus berkembang pesat dan semua indikasi menunjukkan bahwa jumlah  mereka akan terus bertambah.

Bila anda melihat para biku Cambodia yang tersenyum, tetapi pasif dan  terus-menerus berkiblat ke masa lalu, maka akan sulit sekali bagi anda  untuk merasa optimistis mengenai masa depan agama Buddha di negara yang  kurang beruntung tersebut. Para penganut Therawada saling mengucapkan  selamat pada diri mereka masing-masing bahwa agama Buddha mereka telah  mengambil alih Barat, tetapi statistik tidaklah menunjukkan hal  tersebut. Lebih banyak orang sebenarnya yang tertarik dengan  kelompok-kelompok Yoga dan Vedanta, apalagi dengan agama Buddha Tibet  dan Zen.

Yang lebih jelas lagi adalah agama Kristen evangelis berkembang jauh  lebih cepat di negara-negara Therawada ketimbang Therawada berkembang di  Barat. Dan tentu saja, kaum misionaris Kristen kiranya memiliki  motivasi beberapa kali lebih besar; mereka lebih mempunyai persiapan dan  mendapat lebih banyak dukungan dana dibandingkan dengan rekan-rekan  Buddhis mereka.

Apapun masa depan Therawada di Asia, tradisi tersebut tidak mempunyai  masa depan dalam jangka panjang di negara-negara Barat. Umat Buddhis  Barat harus mempunyai rasa percaya diri yang cukup untuk berhenti  mengakomodasi tradisi Therawada, merasionalisasikannya atau  menjiplaknya.  Sekarang ini masyarakat Barat sangatlah reseptif terhadap  berbagai macam tradisi agama Buddha; tetapi, tidak ada jaminan bahwa  kecenderungan ini akan terus berlanjut. Akan menjadi sebuah tragedi  apabila agama Buddha gagal dalam mengambil kesempatan yang sangat jarang  namun dahsyat tersebut. Sekaranglah waktunya untuk mengembangkan sebuah  agama Buddha baru yang mampu berbicara dengan millennium yang baru  pula.

Andhakarena onaddha padipam na gavessatha? (hbs)

APPENDIX   

Tulisan pertama di bawah ini terbit di Maha Bodhi Journal   pada tahun 1931.  Saya menerbitkannya kembali disini karena ia merupakan  contoh yang paling awal yang dapat saya temukan mengenai seorang biku  keturunan Barat yang telah melihat perlunya dilakukan pembaharuan dalam  Sanggha Therawada dan memberikan usulan-usulan, betapapun singkatnya,  untuk menunjukkan bagaimana pembaharuan tersebut dapat dilakukan.  Kendatipun bahasa penulisnya sedikit janggal dan kedaluwarsa, ketulusan  hatinya masih begitu jelas—demikian juga frustasi dan hilangnya  kepercayaan dalam dirinya itu.

Artikel ini juga menarik karena ia menunjukkan bahwa segala keanehan  dan korupsi yang sangat dikenal Biku Prjanananda masih terus hidup dan  berkembang biak dengan baik lebih dari tujuh puluh tahun kemudian. Bila  ada yang berubah, maka perubahan itu hanyalah bahwa dunia ini terus  berjalan sedangkan Sanggha tidak—sehingga Sanggha semakin jauh  tertinggal di belakang.

Sedangkan mengenai Biku Prjanananda, saya tidak dapat mencari tahu  lebih banyak lagi tentang dirinya kecuali bahwa ia adalah seseorang yang  berkewarganegaraan Inggris. Setelah mengemukakan seruannya yang pendek  dan kiranya gagal itu, ia pun menghilang dari sejarah. Seperti  orang-orang Barat sebelum dan pun setelah dirinya, ia memasuki Sanggha  dengan keyakinan bahwa Sanggha akan membuatnya mampu mencapai tingkat  ketinggian spiritual, namun ia mendapatkan dirinya semakin tertekan  akibat adanya kepercayaan tahyul abad pertengahan dan formalisme yang  tak masuk akal.  

            Artikel kedua ditulis oleh seorang pegawai negeri senior  dan pemuka agama Buddha Sri Lanka dengan nama samaran; dan, artikel ini  diterbitkan pada peringatan Waisak 1997 dalam  The Buddhist—organ The Young Men’s Buddhist Association.

Bahwa sebuah organisasi konservatif semacam YMBA akhirnya harus  menerbitkan tulisan yang keras tak seperti biasanya itu menyiratkan  bahwa bahkan mereka pun tak dapat lagi membantah ataupun menyembunyikan  krisis yang terjadi pada Sanggha di Sri Lanka itu.

Untuk menghadang berbagai tuduhan terhadap beberapa pengamatan saya  mengenai para penganut Therawada di Asia—bahwa semua itu berhubungan  dengan sebuah ‘rasa superioritas Barat yang inheren’ atau bahwa saya  sesungguhnya adalah seoran agen rahasia yang bekerja untuk Catholic  Action—maka saya mereproduksi artikel ini disini demi memperlihatkan apa  yang dipikirkan oleh beberapa orang Sri Lanka yang cerdas dan jujur  mengenai keadaan tradisi Therawada di negara mereka sendiri.

Untuk membuat artikel ini lebih jelas lagi, saya telah melakukan beberapa perubahan kecil.

REFORMASI TERHADAP SANGGHA 

Oleh: Biku Prajnananda

Bila agama Buddha ingin mempertahankan tempat yang merupakan haknya  di antara agama-agama lain di dunia dan menjadi sebuah kekuatan yang  semakin berkembang untuk kemajuan dan pencerahan, maka keseluruhan pokok  masalah yang berkaitan dengan posisi dan kondisi Sanggha harus  diselidiki. Para umat Buddhis awam terkemuka dari Burma, Siam, Ceylon  dan negara-negara lain telah memandang dengan perasaan was-was keadaan  terkini mengenai hal itu dan mengetahui bahwa cepat atau lambat beberapa  perubahan pasti harus dilakukan.

Hampir semua orang melihat tanda-tanda pembusukan dalam  Sanggha—Sanggha yang telah bertahan selama 2500 tahun—tetapi hari ini  ada terdapat kondisi-kondisi baru dan kekuatan-kekuatan baru di dunia  ini; dan, bila sesuatu yang radikal tidak dilakukan juga, maka  pembusukan tersebut akan bertambah parah lagi sehingga Sanggha itu  sendiri pun akan mati, atau menjadi sebuah kata mati, menjadi tempat  berlindung orang-orang bodoh dan mereka yang tidak pantas. 

Buddha secara bijaksana telah menurunkan aturan-aturan mengenai  penerimaan keanggotaan ke dalam Sanggha—bahwa orang-orang muda itu  haruslah memiliki karakter yang baik, berhati mulia, tidak cacat jasmani  ataupun menderita suatu penyakit—namun aturan-aturan tersebut secara  menyedihkan tidak diindahkan dewasa ini; dan, oleh karenanya, kita  mendapati ada orang-orang yang memakai jubah biku tetapi yang tidak  memenuhi persyaratan tersebut satu pun.

Kesulitan yang terbesar adalah bahwa umat awam tidaklah cukup  terorgnisasi untuk melakukan reformasi-reformasi yang memang amat  dibutuhkan tersebut; dan, para biku takut untuk memoderenkan  aturan-aturan Winaya tertentu karena takut akan menyinggung perasaan  umat Buddhis awam.

            Buddha lagi-lagi memperlihatkan kebijaksanaannya dengan  mengakui bahwa banyak dari aturan-aturan tersebut yang tidak akan sesuai  dengan segala waktu dan kondisi, dan mengizinkan diadakannya sebuah  perubahan bila diperlukan. Hal ini dilakukan dalam Mahayana oleh  Tsongkapa dengan hasil yang sangat memuaskan; tetapi, di Hinayana tidak  satupun Thera merasa cukup berani atau kuat untuk menyesuaikan  aturan-aturan tersebut terhadap keadaan-keadaan modern, yang akibatnya  adalah Sanggha sekarang ini terlalu dibebani dengan banyak sekali adat  istiadat, tradisi dan praktek-praktek yang telah usang yang pun telah  menjadi tidak bermanfaat dan, dalam beberapa kasus, malahan telah  menjadi sangat berbahaya.

Tentu saja banyak dari aturan-aturan tersebut yang sangat penting  pada zaman dahulu; tetapi, dalam kondisi-kondisi modern, mereka tidak  begitu masuk akal lagi. Saya dapat membuat sebuah daftar panjang,  beberapa aturan di dalamnya dapat mengundang gelak tawa; dan, ini akan  merupakan sebuah penghinaan terhadap kecerdasan Buddha bila kita masih  beranggapan bahwa Buddha akan mentolerir atau mendukungnya.

Sebagai contoh, disini di Burma ini, pada siang hari seorang biku  boleh meminum air mineral yang dingin tetapi bukan air panas, tidak  boleh makan buah-buahan tetapi boleh merokok satu bungkus cerutu, boleh  memakan gula berwarna coklat tetapi tak boleh memakan bawang, boleh  mengunyah buah pinang tetapi tak boleh makan kelapa. Sepatu haruslah  memiliki sebuah strap di antara jari kaki dan tidak boleh menutupi jari  kaki—yang terakhir ini bisa menjadi sebuah pelanggaran yang serius.  Seorang biku tidak boleh mandi di sebuah danau karena ia mungkin akan  jadi berenang, tetapi ia boleh pergi ke bioskop dan melihat  adegan-adegan yang merendahkan moral karena tidak ada aturan dalam  Winaya yang melarang hal itu. Semua bioskop, pertandingan sepak bola dan  perlombaan-perlombaan dibanjiri oleh mereka yang memakai jubah kuning  dan tidak ada yang protes; tetapi, seorang samanera kecil yang malang  yang makan sebuah mangga pada suatu siang hari yang panas akan dihukum  dengan bukan main beratnya.

            Dan lagi, Sanggha tersebut sebenarnya sedang menjadi  sebuah hambatan bagi kesehatan dan kebahagiaan orang. Banyak wihara  berada dalam kondisi kotor dan tidak sehat sehingga mendatangkan  penyakit; dan, banyak laki-laki, perempuan dan anak-anak yang mati muda  akibat tinggal begitu dekat dengan wihara-wihara itu. Begitu buruk  keadaannya sehingga Red Cross Society menawarkan fasilitas kakus yang  bersih untuk para biku supaya penyakit malaria dan demam dapat  dikurangi.

Tawaran tersebut ditolak sebagai penghinaan karena ‘bertentangan  dengan Winaya.’ Untuk bersikap cukup adil, para biku sebenarnya tak  dapat dipersalahkan seluruhnya, mereka hanya mencoba mempraktekkan  aturan-aturan yang tidak lagi sesuai dengan keadaan hari ini. Mereka  dapat saja bersikapjujur dan melanggarnya, atau bersikap tidak jujur  secara moral dan tetap melakukannya sambil memprotes secara diam-diam.

Ketika sedang melakukan perjalanan di India akhir-akhir ini, saya  terpaksa melanggar beberapa aturan. Saya harus menyentuh uang untuk  membeli tikek kereta api, duduk di kereta api bersama-sama dengan para  perempuan, makan pada siang hari karena paginya saya tidak makan apapun,  dan ketika berada di rumah sakit saya benar-benar tidur di atas tempat  tidur. Tetapi, hati nurani saya tetap jernih, karena saya mementingkan  keinginan untuk menjadi Buddha agar dapat menyelamatkan umat manusia  dari penderitaan ketimbang mekhawatirkan aturan-aturan tersebut yang  hanyalah semata-mata huruf mati dan bukan merupakah roh sebenarnya dari  Dharma itu.

Tetapi, cukup. Keadaannya dewasa ini cukup jelas bagi setiap orang  yang mengamati. Kiranya memang lebih penting sekarang ini bagi kita  untuk memberikan saran-saran guna penyelesaian masalah. Dan, disini saya  menulis dengan perasaan telah hilang kepercayaan pada diri saya sendiri  karena saya mengetahui bahwa kekolotan Sanggha tidak mungkin dapat  digoyahkan dengan mudah; namun, hal ini dapat mendorong sebuah  Konferensi Agama Buddha di masa depan untuk mempertimbangkan seluruh  permasalahan ini. Oleh sebab itu, saya akan menyampaikan  reformasi-reformasi tertentu saja yang dapat nantinya meningkatkan  prestise dan pengaruh dari Sanggha itu.

            Pertama-tama, penerimaan keanggotaan baru ke dalam  Sanggha. Ini haruslah diatur secara ketat karena ada terlalu banyak biku  dewasa ini yang orang-orang—dalam keadaan yang begitu melarat sekarang  ini—akan sulit untuk menyokongi mereka. Hanya anak-anak muda dari orang  tua baik-baik atau yang bercita-cita spiritual, sehat secara jasmani dan  rohani, dan sifatnya tak tercela yang seharusnya ditahbiskan menjadi  biku, yang kepadanya diberikan sebuah sertifikat terdaftar yang dapat  diperbaharui setiap tahun, mereka inilah yang patut disetujui. Ini akan  menjauhkan kita dari orang-orang yang tidak pantas dan, tambahan lagi,  dapat memastikan standar yang lebih tinggi untuk para biku itu.

            Kedua, pendidikan. Keadaan kurangnya pendidikan di dalam  Sanggha dewasa ini sangatlah mengerikan sekali. Oleh sebab itu, Sanggha  tidak menghasilkan para pengkotbah, filsuf dan pemikir yang besar.  Akhir-akhir ini di Burma seorang biku dibutuhkan untuk dapat memberikan  kotbah dalam Bahasa Inggris. Namun, tak seorang pun biku seperti itu  yang dapat dijumpai.

Tanpa pengetahuan tentang bahasa modern, ilmu pengetahuan, sejarah  ataupun geografi, bagaimana mungkin Sanggha semacam itu dapat  mendapatkan rasa hormat dari umat awam Buddhis yang berpendidikan?  Kebanyakan kalangan agama lain dewasa ini memberikan pendidikan kepada  para pendeta mereka supaya dapat membuat mereka menjadi berguna dan  efisien, tetapi Sanggha tidak melakukan apapun; dan, segala upaya untuk  memberikan pendidikan modern tersebut kepada para biku ditentang dengan  keras sekali oleh para mahathera.

Ketika terakhir kali saya berada di Burma Utara, saya perhatikan  bahwa jumlah misi Kristen telah bermunculan dimana-mana; dan, ketika  saya bertanya kepada seseorang yang terkenal, alasan yang ia berikan  adalah ‘Misi-misi ini telah membuka sekolah-sekolah dan rumah  sakit-rumah sakit dan membantu kita dalam banyak hal. Mereka melakukan  pekerjaan Buddha yang mulia dan para biku kita tidak melakukan apapun  kecuali tidur dan merokok seharian.’

Kemarahannya sangat besar karena ia adalah seorang pengikut Dharma  yang sejati; tetapi, ia melihat bagaimana segala sesuatu dilakukan, dan  bila anggota Sanggha tidak lebih berpendidikan ataupun menjadi lebih  aktif, maka Sanggha akan segera hilang di tempat-tempat tersebut. Kita  membutuhkan para biku berpendidikan yang mau mengorbankan diri mereka  sendiri untuk menyuarakan suara auman dari singa Buddha.

            Ketiga, makanan. Aturan-aturan mengenai makanan yang  dewasa ini diterapkan oleh Sanggha lebih banyak buruknya ketimbang  baiknya. Makanan tersebut menyebabkan memburuknya kesehatan, kerakusan,  kebiasaan-kebiasaan buruk, dan ketakjujuran. Izinkan saya menjelaskan  apa yang saya saksikan setiap hari.

Seorang biku pergi berPindapata dengan sebuah mangkuk pada  pagi hari, lalu mendapatkan daging, ikan, ayam, nasi dll—makanan yang  memanaskan darah, tetapi tidak banyak mengandung gizi. Tetapi, ia harus  memakani semuanya itu sebelum tengah hari dan seterusnya berpuasa selama  delapan belas jam. Jadi, ia akan memasukkan makanan jauh lebih banyak  daripada yang biasa dapat dicernahnya dan, karenanya, harus tidur selama  beberapa jam setelah itu. Pada sore hari, ia akan merasa lapar dan  kemudian harus mengunyah tembakau, daun siri dan gula berwarna coklat,  dan menghisap rokok atau cerutu yang banyak sekali.

Kesehatan yang buruk acapkali menjadi akibatnya. Bila anak-anak  sekolah diajari bahwa merokok merusak kesehatan, di dalam Sanggha para  biku malah dianjurkan melakukannya. Sudah barang tentu banyak  ketakjujuran dapat terjadi secara wajar, demikian juga berbagai macam  tipu muslihat dan metode untuk makan secara sembunyi-sembunyi tanpa  diketahui baik oleh umat awam maupun para biku.

            Sudah tentu Buddha Guru Junjungan tidak akan merestui  semua ini. Akan lebih baik lagi bila para biku meminum teh atau memakan  buah pada siang hari. Ini dapat saja dianggap sebagai obat dan dapat  dilakukan tanpa melanggar Winaya. Di wihara saya, para samanera  diizinkan untuk melakukan hal tersebut dan hasilnya sangatlah memuaskan.  Mereka belajar menjadi orang-orang yang berguna bagi agama mereka dan  negara dan tidak mengembangkan kebiasaan-kebiasaan jelek yang mereka  akan dapatkan di wihara-wihara ortodoks.

Bila perut lagi kosong, maka seseorang tidak dapat melakukan banyak  hal. Akhir-akhir ini, saya berdebat dengan seorang misionaris Kristen.  Sebelum bertemu, ia terlebih dahulu makan sepuasnya, tetapi saya tiba  dengan perut lapar karena belum makan apapun selama sembilan jam.  Bagaimana mungkin para biku dapat bertahan dalam keadaan seperti itu?  Untuk memperbaiki keadaan yang merugikan tersebut, teh dan buah-buahan  sudah semestinya diizinkan hingga matahari terbenam.

            Keempat, penghapusan kepercayaan pada tahyul. Agama  Buddha yang murni dewasa ini telah berkembang begitu pesat menjadi  sebuah kumpulan ajaran yang mengandung ketahyulan yang tentu saja Buddha  akan menjadi yang pertama melarangnya. Ketahyulan dapat menghambat  perkembangan agama Buddha sendiri karena orang-orang yang telah semakin  berpendidikan akan menjauhi ketahyulan. Pemborosan uang untuk membeli  lilin yang begitu banyak, lembaran daun emas, membangun pagoda, dll  terutama sangat disayangkan, karena uang yang dibelanjakan dapat dipakai  dengan lebih bijaksana dan manusiawi.

Beberapa biku bahkan menganjurkan kepercayaan tahyul pada orang-orang  bodoh dengan mengajarkan, misalnya, bahwa bila emas ditaruh pada sebuah  pagoda maka orang yang memberikannya akan menjadi kaya, bila seorang  perempuan memberikan dana makanan pada banyak biku, ia akan dilahirkan  menjadi seorang anak laki-laki yang tampan pada kehidupan berikutnya,  bila uang diberikan kepada Sanggha, maka yang memberikan akan  mendapatkan kebahagiaan hidup di alam Brahmaloka setelah  kematian—ajaran-ajaran yang menganjurkan kepada orang lain agar  mementingkan diri sendiri; dan, ini benar-benar merupakan kebalikan dari  sifat tidak mementingkan diri sendiri yang merupakan dasar yang kuat  dari Buddha Dharma.

Begitu banyak adat istiadat, tradisi dan kepercayaan yang salah yang  sekarang dihubung-hubungkan dengan agama Buddha sehingga umat awam yang  berpendidikan akan tertawa menyaksikannya. Agama kita tentu akan sangat  lambat berkembang di negara-negara Barat sebelum kita menghilangkan  semua tambahan-tambahan aneh tersebut dan menunjukkannya sebagai agama  rasional sebagaimana ia sesungguhnya.

Pendidikan anggota Sanggha yang lebih baik akan menjadi salah satu cara yang paling baik untuk mencapai tujuan tersebut.

            Kelima, persatuan umat Buddhis. Dewasa ini bukan saja  tidak ada rasa kesatuan di antara sesama biku yang berasal dari negara  yang berbeda, di antara mereka juga terjadi tindak kekerasan. Biku Burma  tidak terlalu menghormati rekannya biku dari Sri Lanka; dan, biku dari  Sri Lanka tidak memperlakukan biku dari Burma dengan keramah-tamahan  yang seharusnya. Para biksu China mengejek keduanya karena mereka  memiliki ‘pandangan yang tidak lengkap’ dan bikshu Jepang mempunyai  pengetahuan yang demikian sedikit tentang Sanggha di negara-negara lain.

Dan, tragisnya adalah, walaupun semuanya setuju pada hal-hal yang  essential—Buddha dan Dharmanya—mereka tidak bersepakat pada adat  istiadat, tradisi dan praktek-praktek setiap negara yang kurang penting  yang telah muncul dan menghancurkan keharmonisan di antara mereka itu.  Di Ceylon dan Burma, sebagai contoh, seorang biku boleh merokok tetapi  tidak boleh minum bir; tetapi, di Tibet seorang Lama minum bir lokal  sebanyak yang ia suka tetapi tidak pernah merokok—merokok bagi mereka  akan menjadi pelanggaran yang serius. Di sebuah negara, seorang biku  harus makan sebelum tengah hari.

Tentu saja, Buddha tidak mungkin mengajarkan semua kontradiksi ini;  dan, tidak mungkin akan tercipta kesatuan Buddhis yang diinginkan itu  bila adat istiadat lokal masih diutamakan dan apabila roh sebenarnya  dari ajaran Buddha itu tidak difahami dengan lebih baik. Hanya setelah  semua itu dikoreksi, barulah kita akan melihat sebuah Dunia Buddhis yang  bersatu.

            Keenam. Menghidupkan kembali meditasi. Bila praktek  meditasi Buddhis dari zaman dahulu itu tidak dihidupkan kembali, kita  tidak akan memiliki sebuah Sanggha Spiritual. Dewasa ini praktek  meditasi bukan saja hampir mati, ia bahkan ditertawakan di beberapa  wihara—sebagaimana diketahui dengan baik oleh mereka yang mencobanya.  Namun kontrol pikiran dan mengembangkan super-mind adalah dasar  dari segala perkembangan spiritual, dan ia jauh lebih superior daripada  sekedar pengulangan ayat-ayat kitab suci secara hampa—sayangnya, hanya  inilah yang dipelajari oleh semua biku dewasa ini.

Saya pernah bertemu para Yogi di India yang sudah lebih dekat pencapaiannya kepada Iddhis dan Samadhi ketimbang  siapapun yang telah saya jumpai di dalam Sanggha; dan, waktu  bertahun-tahun yang dipakai oleh seorang biku dalam belajar bahasa Pali  dan mengulangi ayat-ayat yang panjang dari Pitaka mungkin jauh lebih  baik bila dipakai oleh para biku tersebut untuk berjuang mencapai dan  membantu orang lain mencapai Nibbana—ketimbang hanya membicarakannya  saja.

Dunia ini memerlukan orang-orang yang dapat berbicara langsung dari  pengalamannya sendiri tentang kenyataan dari keadaan-keadaan spiritual  itu, dan bukanlah orang-orang yang hanya bisa mengatakan ‘Demikianlah  yang aku dengar.’ Praktek meditasi sangatlah penting sekali, jauh lebih  penting daripada semua adat istiadat dan aturan-aturan yang banyak  memboroskan waktu seorang biku dewasa ini, dan bila ini diikuti, maka  Sanggha akan mendapatkan kembali kekuatan spiritualnya yang ia miliki  pada zaman dahulu.

            Tetapi saya telah menulis cukup banyak. Apakah agama  Buddha mempunyai sebuah pesan untuk dunia kita dewasa ini, sebuah dunia  yang tampaknya sedang tenggelam semakin parah ke dalam penderitaan,  kemiskinan dan permusuhan sesama saudara?

Saya percaya agama Buddha mempunyai pesan itu, dan pesan itu haruslah  datang dari Sanggha. Bila Sanggha tersebut dapat direformasi,  dibangunkan dan dispiritualisasi, ia akan memperoleh kembali pengaruhnya  yang dahsyat yang pernah dimilikinya di zaman Asoka. Namun, bila tidak,  maka kita dapat melihat Sanggha tersebut mati seperti yang telah  terjadi pada Sanggha Bikuni. Bila Sanggha mati, maka Dharma akan  menghilang.

Bila tidak ada perubahan-perubahan yang terjadi, maka bagi generasi  yang akan datang nama Buddha hanya akan menjadi sebuah kata yang diingat  dari zaman lampau. Maha Bodhi Society dan para pendukungnya telah  mendapatkan ucapan terima kasih dan pujian dari begitu banyak orang;  perjuangan untuk mendapatkan Buddha Gaya, rumah-rumah sakit dan  sekolah-sekolah, wihara baru di Sarnath, semua itu akan berakibat  positif. Tidakkah dukungannya itu sekarang sebaiknya juga diberikan  kepada sebuah upaya besar demi reformasi dan demi meninggikan Sanggha  sehingga Sanggha dapat kembali menjadi sebuah kekuatan yang riil demi  terciptanya perdamaian, kemajuan dan kebahagiaan bagi dunia?

MENGAPA SAYA SEORANG BUDDHIS? 

Oleh: Parakrama

Sekitar satu abad yang lalu, jurnal-jurnal agama Buddha di Ceylon di  zaman penjajahan dulu, yang begitu terpesona dengan keglamoran  orang-orang Eropah yang memeluk agama Buddha, dengan sangat gembira  menerbitkan artikel-artikel yang ditulis oleh beberapa orang di antara  mereka yang diberi judul-judul seperti ‘Mengapa Saya Menjadi Seorang  Buddhis?’ Hari ini, sebagai seorang Sinhala penganut agama Buddha yang  lebih tua, saya melihat dengan cemas lingkungan yang begitu mengganggu  dimana kita hidup dan saya bertanya pada diri saya sendiri ‘Mengapa Saya  Menjadi Seorang Buddhis?’

Saya sering bertanya kepada diri saya seperti itu, bukan karena saya  meragukan Buddha Dharma, tetapi karena saya benar-benar gelisah melihat  penyimpangan-penyimpangan yang tak pantas yang dilakukan oleh ‘eksponen’  dan ‘praktisi’ agama Buddha Sinhala di Sri Lanka hari ini. Di bawah  ini, saudara-saudara pembaca sekalian, adalah sebuah tulisan yang memang  sengaja dibuat provokatif agar, saya harap, dapat membuat umat Buddhis  Sinhala berfikir keras dan dalam-dalam.  

            Ingatan membawa saya kembali ke masa 25 tahun yang lalu  tatkala para pendukung—yang berniat baik memberikan penghormatan pada  peringatan ulang tahun yang ke-80 dari seorang biku yang sangat  dihormati—mentahbiskan 80 orang anak-anak laki-laki menjadi samanera.  Anak-anak ini semuanya adalah anak-anak laki-laki dari orang tua mereka  penduduk desa yang miskin dan seluruhnya masih di bawah usia sepuluh  tahun.

            Suara jerit tangis yang tak henti-hentinya dari salah  seorang anak tersebut, yang membuatnya tidak tidur semalaman hingga pagi  harinya, masih terus bergema dalam telinga saya. Insiden ini, bagi  saya, merupakan suatu perlambang bahwa ada banyak yang salah dalam  Sanggha Sinhala.

            Pertama-tama, tampaknya hampir-hampir tidak ada orang  yang benar-benar  dengan ‘sukarela’ meminta untuk mengenakan jubah  kebikuan karena mereka benar-benar mengerti dan menganggapnya sebagai  semacam pekerjaan. Kebanyakan orang masuk ke dalam Sanggha karena  ‘kewajiban.’ Anak-anak desa dipaksa untuk masuk ke Sanggha oleh orang  tua mereka yang miskin karena mereka ingin mengurangi sebuah lagi  tanggungan mulut untuk disuapi. Disebutkan di dalam Nikaya-nikaya yang  lebih tua dan mapan bahwa keturunan-keturunan dari beberapa keluarga  tertentu telah memonopoli kedudukan Mahanayaka dan berniat untuk terus  mempertahankan daerah kekuasaan mereka yang menguntungkan itu.  

Anak-anak itu seluruhnya adalah anak-anak desa yang sangat kurang  pendidikannya, tidak siap menjadi biku dan acapkali tidak mau menjadi  biku. Ini adalah kenyataan pahit yang harus kita hadapi; dan, ini pula  merupakan akar permasalahan dari terjadinya pembusukan di dalam Sanggha  Sinhala.

            Tidaklah mengherankan bahwa anak-anak kecil yang  ‘diwajibkan’ menjadi anggota Sanggha tersebut dengan tak disengaja telah  direbut dari masa kanak-kanak dan masa muda mereka. Akhirnya, mereka  tumbuh dewasa menjadi mahasiswa-mahasiswa berambut gondrong dan urakan  yang, ketika sedang menuntut ilmu yang tidak relevan dengan Dharma,  berjongkok-jongkok di pinggir-pinggir jalan dan di atap-atap rumah serta  berseliweran sambil meneriakkan slogan-slogan dan melambai-lambaikan  kepalan tinju mereka. Yang lainnya, setelah menjadi lebih tua dan lebih  lihai, memulai karir-karir yang menguntungkan—beberapa di antara karir  tersebut masuk dalam daftar di bawah ini:

(1) Dokter-dokter Ayurwedik dan ahli astrologi yang menjalankan  usahanya demi uang dan tidak pernah melaksanakan latihan-latihan  keagamaan apapun juga. Profesi ini adalah sebuah jalan karir yang sudah  tua sekali dan banyak dipilih orang. Sekarang pun, ia semakin  dikomersilkan dan diiklankan dengan hebatnya di media massa.

(2) Pegawai-pegawai di instansi pemerintah yang dibayar, utamanya,  untuk menjadi guru, yang mengantongi sendiri upah mereka. Beberapa di  antara mereka juga sedang berkompetisi untuk mendapatkan pekerjaan  administratif lainnya.

(3) Penghuni-penghuni liar di tanah milik negara, di tepi-tepi sungai  dan lingkungan kumuh yang tak sehat, yang membangun kamar-kamar untuk  disewakan, sering dengan tujuan-tujuan yang jahat. Sebuah tempat seperti  itulah yang akhir-akhir ini dihuni oleh seorang teroris Macan Tamil;  dan, ia menyimpan amunisi di bawah tanah.

(4) Orang-orang yang menyewakan tempat di wihara-wihara untuk tempat  parkir mobil, teksi dan truk. Sebuah truk teroris bermuatan bom  baru-baru ini ditemukan di ‘wihara’ seperti itu.’

(5) Guru-guru yang mengadakan kelas-kelas bimbingan ujian yang  dibayar untuk persiapan ujian-ujian negara; sedangkan, mereka gagal  mengadakan sekolah-sekolah minggu Buddhis untuk anak-anak.

(6) Orang-orang yang mendirikan organisasi-organisasi Front Nasional  (yang berpura-pura religius) untuk menyedot uang dalam jumlah besar dari  orang-orang Jepang dan Korea yang kaya yang suka berfoto bersama dan  bergaul rapat dengan VIP Sri Lanka yang dapat diatur untuk mereka oleh  para biku.

(7) Para perampok wihara yang menjarah relik-relik, artefak-artefak  kuno dan buku-buku dari daun lontar untuk dijual kepada para penadah  barang antik.

(8) Pejabat-pejabat serikat buruh, organisasi-organisasi politik dan  non-agama yang mengontrol dana yang besar dan bergelimangan publisitas.

(9) Para biku yang bertindak sebagai pendeta-pendeta Sai Baba,  ‘manusia dewa’ dari India Selatan, dan yang memprostitusikan wihara  mereka dan memberikan ibu-ibu Sinhala yang kaya raya sebuah agama Buddha  yang palsu demi praktek berhala mereka yang primitif. Baru-baru ini  sebuah ‘perjalanan suci’ mengunjungi Sai Baba diadakan untuk menjalankan  kelima Sila dalam Pancasila Buddhis pada hari Waisak dan di ‘Kaki  Teratai-Nya!’ Perlukah lebih banyak lagi dikatakan mengenai ibu-ibu  ‘beragama Buddha’ tersebut yang memberikan hormat seperti itu atau  tentang ‘biku-biku’ yang menjadi calo untuk mereka itu? 

(10) Para pemahat, pelukis dan penulis lagu yang mengadakan eksibisi  di depan umum dan mengumumkan karya-karya ‘artistik’ mereka di pasar  komersil.

            Daftar yang menyedihkan ini adalah sebuah ilustrasi dan  ia belumlah mencakup keseluruhannya. Contoh-contoh yang lain masih  banyak sekali.

            Kami umat Buddhis Sinhala harus menghadapi kenyataan  bahwa kebanyakan biku mempermalukan Sanggha; dan, umat awam yang  mengetahui itu cenderung menutup sebelah mata terhadap  perbuatan-perbuatan para biku yang salah. Terlampau sedikit biku yang  benar-benar menjalankan Winaya atau mempelajari Dharma secara mendalam  dan melakukan meditasi secara berarti.

Kita semua tahu bahwa acapkali kotbah-kotbah hanyalah bersifat  hafalan dan kualitasnya benar-benar parah. Tidak ada pemikiran, komentar  ataupun penafsiran yang orisinil dalam diskusi maupun dalam tulisan.  Penekanannya di banyak wihara hanyalah pada ritual dan hari besar  keagamaan yang ditujukan semata-mata untuk menggalang dana untuk  pembangunan lebih banyak lagi bangunan; dan, semua itu disiarkan dengan  keras melalui alat-alat pembesar suara.

Semua omong kosong ini melibatkan wihara-wihara dalam sebuah  pemburuan para pelanggan yang tak henti-hentinya. Ada sebuah usaha yang  terus menerus untuk mencari orang-orang kaya dan para pendukung yang  secara sosial-politik adalah orang terkemuka yang bila mereka  terhubungkan dengan wihara, maka wihara tersebut akan semakin memperoleh  kemuliaannya dan para pendukungnya akan memperoleh lebih banyak  ‘pahala.’

Ada sebuah ketakpedulian yang tragis terhadap kebutuhan-kebutuhan  religius anggota masyarakat dimana wihara tersebut berada; sedangkan,  para pendukung berupa orang terkemuka terus dicari kemana-mana. Ini  merupakan sebuah kontras yang jelas sangat menyedihkan bila dibandingkan  dengan gereja-gereja Kristen yang dengan tekun melayani masing-masing  jemaatnya.

Tim-tim manajemen wihara kita hanyalah merupakan  organisasi-organisasi yang jinak yang hanya memikirkan bagaimana  memperjuangkan lebih banyak lagi kemuliaan untuk wihara mereka.  Sedikitpun mereka tidak berorientasi pada pemenuhan kebutuhan spiritual  dari masyarakat Buddhis yang ada di sekitarnya.

            Ada lagi ciri-ciri tragikomedi lainnya yaitu kehausan  Sanggha Sinhala untuk ‘dihormati.’ Setiap sudut dan celah menyombongkan  seorang Mahanayaka atau Anunayaka yang gemar untuk difoto atau disiarkan  dalam televisi karena menerima lencana jabatannya dari seorang politisi  yang integritasnya diragukan dan ketenarannya pun sementara. Fenomena  yang lainnya adalah bahwa para biku Sinhala ekspatriat yang di ‘lantik’  dengan publisitas yang hebat sebagai Mahanayaka dari sebuah negara  non-Buddhis yang letaknya jauh sekali. Kesombongan mereka itu sangatlah  tragikomedi dan itu melambangkan kemerosotan dari nilai-nilai Buddhis  Sinhala yang sederhana.

Kami umat Buddhis Sinhala hampir selalu mengabaikan isu kasta yang  terletak pada akar permasalahan dari kemerosotan Sanggha Sinhala itu.  Hal ini merupakan sebuah lelucon yang tragis sekali karena tidak ada  organisasi apapun di Sri Lanka yang dikuasai oleh sistim kasta seperti  Sanggha Sinhala. Setiap kasta menyombongkan Nikaya atau sub-Nikayanya  masing-masing. Tidak ada seorangpun dari sebuah ‘kasta’ luar yang dapat  menyusup ke dalam hirarki tersebut. Mereka acapkali diberikan  gelar-gelar tak bernilai yang mentereng dan yang tidak memiliki  kewenangan apapun.

Namun, mereka menutup sebelah mata terhadap orang kulit putih yang  mereka terima dengan tangan terbuka dalam setiap Nikaya. Sangatlah  menyakitkan hati melihat ‘Mahanayaka’ kita menerima kemuliaan yang  sementara itu ketika mereka diminta oleh para  VIP yang akan segera  menduduki jabatan baru untuk memberikan ‘pemberkahan.’

Akibat-akibat yang tragis dari proliferasi Nikaya-nikaya yang  disusupi sistim kasta tersebut adalah hilangnya disiplin atau  ketidaksiapan total untuk menerapkan disiplin terhadap biku-biku yang  menyimpang dari Nikaya-nikaya yang mentahbiskan mereka. Surat-surat  kabar mencengangkan kita dengan laporan-laporan mengenai para ‘biku’  yang terbukti bersalah karena melakukan penyerangan, pemerkosaan,  pembunuhan, penipuan finansial dan mabuk-mabukan.

Tidak ada satu pun dari para pelaku pelanggaran ini yang telah  mendapatkan hukuman berupa pelepasan jubah oleh diri mereka sendiri  sebelum nama baik mereka dipulihkan. Banyak yang tanpa rasa malu masuk  penjara dengan memakai jubah biku. Tragisnya lagi, tidak ada sebuah  organisasi Sanggha pun yang pernah menerapkan wewenang yang memang ada  padanya untuk melepaskan jubah seorang biku yang telah melakukan  penyelewengan.  

            Politik telah menjadi kutukan dalam Sanggha Sinhala. Para  anggota Sanggha muncul di podium-podium politik dan tempat-tempat lain  dimana, di belakang penyamaran untuk ‘menyelamatkan agama Buddha’,  mereka terlibat dalam komunalisme yang paling jahat. Bagi kebanyakan  mereka, agama Buddha berada jauh sekali di belakang ke-Sinhala-an  mereka. Para ‘biku’ secara hiruk-pikuk menyokongi berbagai partai  politik—masing-masing mengklaim melindungi suku Sinhala lebih baik  daripada lawan-lawannya. Seruan Buddha untuk menunjukkan cinta kasih  kepada semua mahluk tampak tidak menjangkau orang-orang non-Sinhala di  Sri   Lanka—kalau kita mendengar para ‘biku aktivis’ kita.

            Hari ini para pemuda Buddhis kita terhanyutkan tanpa  kemudi ke dalam abad ke-21 tanpa bimbingan yang cerdas dari Sanggha.  Kita sungguh-sungguh membutuhkan sebuah kelompok biku yang berpendidikan  dan terlatih dalam pemikiran modern agar mereka dapat memberikan  bimbingan Buddhis kepada para kawula muda yang dewasa ini yang dilanda  beribu-ribu godaan kehidupan modern. Itulah yang kita butuhkan—bukan  wihara-wihara yang lebih besar, lebih mewah dan lebih berisik.

Inilah tantangan utama yang harus dihadapi oleh Sanggha Sinhala.  Janganlah kita menipu diri sendiri karena visibilitas yang tinggi dari  sekolah-sekolah minggu yang dipadati oleh anak-anak laki-laki dan  perempuan yang berpakaian putih-putih. Mereka itu adalah korban tak  berdosa dari para guru yang kurang persiapan dan tak bersemangat yang  hanya mengulang-ulang bahasa klise yang baik-baik dan menjejali semua  itu kepada mereka untuk kompetisi ujian-ujian akademik tentang Dharma.

Kita harus ingat bahwa para pemberontak pada tahun 1971 tersebut juga  mengaku, ketika diinterogasi, bahwa mereka semuanya pergi ke  sekolah-sekolah minggu yang sama! Ini adalah sebuah bukti yang jelas  untuk kegagalan sistim pendidikan keagamaan seperti itu yang kiranya tak  pernah punya dampak apapun pada pembangunan yang berjalan dengan susah  payah dan tanpa menghiraukan apapun.

            Sebuah omelan terakhir terhadap organisasi Buddhis  terkemuka kita yang telah mengeras menjadi tempat-tempat singgah untuk  para pensiunan lansia. Tidak ada umat Buddhis muda yang memperlihatkan  minat untuk mengambil kedudukan-kedudukan yang sudah beku itu. Beberapa  dekade yang lalu, memang ada organisasi yang aktif dan efektif seperti  yang dipimpin oleh Anagarika Dharmapala, Baron Jayatillala dan G. P.  Malalasekera pada masa muda mereka dahulu.

Kita membutuhkan semua cendekiawan Buddhis muda yang dapat kita  peroleh untuk memimpin masyarakat sekali lagi dan berjuang mengembalikan  Sanggha yang telah merosot itu kepada wujudnya yang suci semula. Tetapi  apakah organisasi-organisasi ini dan panitia-panitia Sanggha yang  sayangnya sangat terbatas itu berfikiran cukup terbuka?

Bila mereka tidak mereformasi diri supaya menarik perhatian para  kawula muda untuk bergabung dengan barisan mereka, saya meramalkan bahwa  Buddha Dharma akan segera menghilang dari kalangan orang-orang  Sinhala—walaupun pada saat yang sama wihara-wihara yang lebih besar dan  kaya masih akan bermunculan dan alat pengeras suara meraungkan  kotbah-kotbah usang untuk didengarkan oleh ibu-ibu tua yang sedang  mengantuk.  

            Sebagai kesimpulan, izinkanlah saya mencoba menjawab  pertanyaan di awal tulisan ini—‘Mengapa Saya Menjadi Seorang Buddhis?’  Jawabannya adalah karena saya meyakini kebenaran Buddha Dharma; dan,  sebagai orang Sinhala, saya terkait dengan agama Buddha dan leluhur kami  yang pertama sekali memeluk agama Buddha lebih 2300 tahun yang lalu.  Harapan saya yang sungguh-sungguh adalah agar kita akan menjauhkan diri  kita dari segala sampah yang melekat pada praktek agama Buddha di Sri  Lanka dan agar supaya Dharma yang murni itu dapat mengantarkan negara  kita ke milenia yang akan datang. (hbs)

Sepilihan Kepustakaan

Ariyesako, Biku, The Biku’s Rules, A Guide for Laypeople, 1998.

Aung San Suu Kyi, Freedom from Fear, 199.1

Bodhi, Biku, The Necessity  of Promoting Buddhism in  Europe, 2000.

--------------, Transendential Dependant Arising, 1980.

 Blackburn, Ann, M. Buddhist Learning and textural Practice in Eighteenth-Century 

         Lankan Monastik Culture, 2001.

Breiter, Paul. Venerable Father – A Life With Ahjahn Chah, 1993.

Bucknell, R, and Kang, C. The Meditative Way, 1997.

Bunnang, J. Buddhist Monks, Buddhist Laymen, 1973. 

-------------,  Epigraphia Zeylanica, 1904-in progress, Vol. I,II,III,IV,V.

Geiger.W, Mahavamsa, London, 1912.

Gombrich, Richard, Precept and Practice, 1971. 

Gombrich, R and Obeyesekere, G, Buddhism Transformed, 1988.

Gomez, Luis O, ‘Karunabhavana; Notes on the Meaning of Buddhist Compassion’,   The  

Tibet Journal, Vol III, No 2, 1978.

Gunawardana.R.A.L.H, Robe and Plough – Monastikism and Economic Interest in Early 

Medieval Sri Lanka, 1979.

Harrison, Eric, The Naked Buddha, 1999.

Hinuber, v. Oskar. A Handbook of Pali Literature, 1996.

Ishii,Yoneo, Sanggha, State and Society-A Community Study  of  Thailand, 1986.

Jackson, P.  A, Buddhism, Legitimization and Conflict, 1989.

Kabilsingh, Chatsumarn,  Thailand Women in Buddhism, 1991.

Kantowaky, Detlef, Saravodaya – The Other Development, 1980.

Keown, Damien, ‘Morality in the Visuddhimagga’, The Journal of International 

Association of Buddhist Studies, Vol.6, 1980.

Khantipalo, Biku, Lay Buddhist Practice, 1982.

Ling,  T, O, Buddhism, Imperialism and War, 1979.  

Maguham, W. Somerset,  A Gentleman in the Parlor, 1930.

Mahasi Sayadaw, Dharmacakkappavattana Sutta, 1981.

 -------------------, Brahmawihara Dharma, 1989.

Mendelson,E.M, Sanggha and State in Burma, 1975.

Nanamoli, Biku, The Path of Purification, 1956.

Nyanananda, Concept and Reality, 1971.  

Nyanaponika, Protection  Through Satipatthana, 1967.

Pannapadipo, Phra Peter, Phra Farang: An English  Monk in Thailand, 1997.

Rahula,Walpola, History of Buddhism in Ceylon, 1956.

Seniviratne.H.L.The Work of Kings-The New Buddhism in Sri Lanka, 1999.

Southwold, Martin, ‘True Buddhism and Village Buddhism in Sri Lanka’, in Religious 

Organization and Religious Experience, Davis, J (ed) 1982.

Suksamran, Somboon, Buddhism and Politics in Thailand, 1982. 

Tambiah, S. J. Buddhism and the Spirit Cults in North-east Thailand, 1970. 

Thanissaro Biku, The Buddhist Monks Code, 1994.

Wirz, Paul, Exorcism and the Art of Healing in Ceylon, 1954.

Buku-buku lainnya oleh S. Dhammika

Praised by the Wise, 1987

Good Question Good Answer, 1987. (tersedia dalam bahasa  Arab, Assam, Burma, Bahasa Hindi, Indonesia, Bahasa Malaysia, Cambodian,  Chinese, Hindi, Kannada, Ladakhi, Newari, Sinhala, Spanish, Tamang,  Tamil and Vietnamese)

Gemstones of the Good Dharma, 1987. (tersedia dalam Bahasa Malaysia, Hindi dan Newari)

Encounters with Buddhism, 1989. (tersedia dalam Bahasa Indonesia dan Sinhala)

Matreceta’s Hymn to the Buddha, 1989.

Buddha Vacana-Daily Readings from the Sacred Literature of Buddhism,1989. (tersedia dalam Bahasa Indonesia, Belanda, Mandarin dan Tamil)

All About Buddhism-A Modern Introduction to an Ancient Spiritual Tradition, 1990.  (tersedia dalam Bahasa Indonesia dan Sinhala)

Middle Land   Middle Way-A Pilgrim’s Guide to the Buddha’s India, 1991. (tersedia dalam bahasa Burma, Korea,  Sinhala dan Tibet)

The Sayings of the Buddha, 1991.

The Buddha and His Disciples, 1992. (tersedia dalam bahasa Sinhala)

The Edicts of King Asoka, 1993.

How to Protect Yourself from Cults, 1993.

Navel of the Earth-The History and Significance of Bodh Gaya, 1996. (tersedia dalam bahasa Burma)

All about the Spiritual Budhist,Tao,Hindu,Confusians http://www.facebook.com/lianhua.andy.1

Wajah Buddha Yang Tertoreh (Renungan Filsafat)

0 komentar:

Posting Komentar

Analitic

Suasana angin Topan di surabaya november 2017

Suhu Malaysia yang gagal Panggil Shen

Upacara Buddha Tantrayana Kalacakra indonesia

Four Faces Buddha in Thailand 1 (Copy Paste Link ini) https://www.youtube.com/watch?v=jnI1C-C765I

SemienFo At Thailand 2 (Copy Paste Link ini) https://www.youtube.com/watch?v=GOzLybAhJ2s

Informasi

Blogroll

Adsense

Informasi

Donasi

Yang Tergerak Untuk Berdana Silahkan Click Donate.

Advertising

Translate

Pages - Menu

Join Saya di FaceBook http://www.facebook.com/lianhua.andy.1 bersama Teman Dharma Semua

Popular Posts

Info

Blog archive

Labels

Pages

Labels

Daftar link lainnya

Followers